Бакалавр
Дипломные и курсовые на заказ

Жанры современного русского детского фольклора на территории Удмуртии

Диссертация: Жанры современного русского детского фольклора на территории Удмуртии
ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

Одной из основных проблем, с которой приходится сталкиваться детям, является проблема страха. С первых лет жизни ребенок испытывает страх утраты близких людей, страх темноты, сказочных персонажей, страх одиночества, однако, начиная с 3—4-летнего возраста, ведущим становится страх смерти, с которым человек вынужден бороться всю жизнь. Осознание смерти, выработка защитных механизмов способны… Читать ещё >

Содержание

  • 1. Русский детский фольклор Удмуртии: история и современность
    • 1. 1. Жанры современного русского детского фольклора в народном творчестве
    • 1. 2. История собирания и изучения русского детского фольклора в Удмуртии
  • 2. История публикации и изучения жанров современного русского детского фольклора в отечественной фольклористике
    • 2. 1. Страшные истории
    • 2. 2. Вызывания
    • 2. 3. Садистские стишки
  • Глава I. Страшные истории: преодоление страха смерти
    • 1. 1. Общая характеристика жанра
    • 1. 2. Психологические аспекты бытования страшных историй. Возрастная классификация
    • 1. 3. Народная несказочная проза и страшные истории с элементами быличек в детской среде
    • 1. 4. Художественное своеобразие страшных историй
    • 1. 4. 1. Система образов и эволюция эпитета
      • 1. 4. 2. Композиция страшных историй. Художественное пространство и время
  • Глава II. Вызывания и игры: проникновение в запретное
    • 2. 1. Вызывания
      • 2. 1. 1. Общая характеристика жанра
      • 2. 1. 2. Персонажи вызываний
        • 2. 1. 2. 1. Вызывания Пиковой дамы
        • 2. 1. 2. 2. Вызывание Матершинника
        • 2. 1. 2. 3. Персонажи низшей народной демонологии
    • 2. 2. Игры «Комната страха» и «Панночка помэрла»
      • 2. 2. 1. «Комната страха»
      • 2. 2. 2. «Панночка помэрла»
  • Глава III. Садистские стишки: подростковый протест
    • 3. 1. Проблема генезиса жанра
    • 3. 2. Психологические и социологические аспекты бытования садистских стишков
    • 3. 3. Художественное своеобразие садистских стишков
      • 3. 3. 1. Разрушение мифологической модели мира
      • 3. 3. 2. Средства создания комического в садистских стишках
    • 3. 4. Связь садистских стишков с традиционными фольклорными жанрами

Жанры современного русского детского фольклора на территории Удмуртии (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Актуальность темы

.

В современной фольклористике изучение мира детей является одним из основных направлений. Знание детской субкультуры расширяет научные представления о закономерностях становления сознания, о характере социализации и психической адаптации ребенка в традиционном и современном обществе.

Однако исследования фольклористов и психологов направлены преимущественно на изучение отдельных жанров современного детского творчества без учета их региональной специфики: в качестве материала используются тексты, записанные в разное время и в разных районах России [Чередникова 1995; Лойтер 2001; Головин 2000]. Тем не менее, в настоящее время назрела необходимость систематического изучения русского детского фольклора в его конкретных разновидностях, так как он своеобразен практически в каждой из локальных традиций.

Региональные исследования, приоритетные в современной науке о фольклоре, актуальны и для фольклористики Удмуртии. Особенности жанровой системы местного русского фольклора нашли отражение в работах А. Г. Татаринцева [Русский фольклор Удмуртии 1977, 1990], Э. А. Тамаркиной [Романсовая лирика Удмуртии 2000], Т. А. Шуклиной [2002], С. В. Стародубцевой [2002], Ю. В. Приказчиковой [2002].

Предлагаемое в данной работе комплексное описание особенностей бытования современного русского детского фольклора Удмуртии как единой системы представлений о мире, реализующейся в конкретных жанрах, влияние на них психологических, социальных, исторических и этнических факторов способствует заполнению пробелов в отечественной науке по изучению детской традиции.

Предметом исследования в диссертации являются жанры современного детского фольклора, основанные на мифологической картине мира: страшные истории, вызывания, игры, садистские стишки. Детский фольклор в целом представляет собой систему разнородных и разножанровых образований, возникших в разное время.

Указанные жанры сформировались во второй половине XX века и являются результатом коллективного поиска детей ответов на вопросы, разрешить которые индивидуальное сознание ребенка не в состоянии: смерть и посмертное существование человека, потусторонний мир и способы общения с ним. Тесная связь детского фольклора с психическим развитием ребенка и процессами его социализации позволяет выявить эволюцию мифологических представлений детей. Учитывается также влияние детской литературы и кинематографа, традиционной и городской культуры.

В качестве локальной зоны исследования нами принята территория Удмуртии, учитывается географическая и социальная стратификация региона: особое внимание уделено проблеме бытования современного детского фольклора в городской и сельской местности.

Цель диссертационного исследования — представить картину бытования жанров современного русского детского фольклора на территории Удмуртии в связи с изменениями мировоззрения детей разных возрастов.

Задачами исследования являются:

— вовлечение в научный оборот новых полевых материалов;

— описание условий бытования, распространения, функциональной природы жанров современного детского фольклора в сопоставлении с фактами возрастной психологии и социологии;

— выявление связей указанных жанров с традиционным деревенским фольклором и городской повествовательной традицией;

— анализ художественного своеобразия страшных историй, вызываний и садистских стишков.

Методология и методы исследования.

В основу изучения современного детского фольклора Удмуртии положен комплексный подход, включающий в себя полевой метод, метод включенного наблюдения (проведение стационарных наблюдений над детскими группами), сравнительно-исторический (сравнительный анализ текстов в синхронном срезе), историко-генетический (выявление генетических истоков жанров и конкретных мотивов и образов).

Источники работы.

Основной источниковой базой стали собственные полевые материалы автора. Запись отдельных жанров современного детского фольклора была начата в 1991 году, планомерное изучение детской культуры проводится диссертантом с 1995 года. В целом за период с 1995 по 2002 гг. нами было собрано более 2000 единиц детского фольклора (из них — более 600 текстов современных жанров). В рамках исследования в 1998 году автором было предпринято стационарное наблюдение за жизнью детской группы (учащимися средней школы № 57 гор. Ижевска), в ходе которого за полгода было записано более 200 текстов и собрана коллекция рисунков (См.: Приложение II). К исследованию привлечены также материалы, собранные студентами филологического факультета Удмуртского госуниверситета (г. Ижевск) во время фольклорных экспедиций. Таким образом, в качестве источников в диссертации используются материалы, записанные в конце XX — начале XXI века в 12 (в основном северных и центральных) районах и 5 городах Удмуртии.

Научная новизна.

Русский детский фольклор Удмуртии впервые становится объектом комплексного исследования. На примере целостного описания современных жанров детского фольклора раскрывается эволюция мировоззрения ребенка и проявление особенностей его психики в вербальном творчестве, анализируется взаимодействие взрослого и детского фольклора, влияние традиционных фольклорных жанров на собственно детское творчество.

Изучение этнографического контекста выявляет способы и условия его функционирования, намечает характер соотношения данных жанров с другими жанровыми сферами. Впервые подробно рассматриваются вызывания и игры, учитываются особенности городской и сельской традиций, определяются хронологические границы исследуемых жанров, динамика отдельных персонажей и образов.

Практическая значимость.

Основная практическая ценность диссертации заключается во введении в научный оборот систематизированного фольклорно-этнографического материала, дающего представление о характере функционирования системы современной детской традиции в Удмуртии. Многие положения работы могут найти применение в смежных научных областях знания — в исследованиях педагогов, психологов, культурологов. Основные положения данной работы использовались при составлении теоретических и практических курсов по русскому фольклору для студентов филологических факультетов Удмуртского госуниверситета.

Структура и содержание работы.

Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения, списка использованной литературы и приложения, состоящего из двух разделов. К тексту работы прилагаются список условных сокращений, список информантов и список собирателей.

Заключение

.

Региональные исследования являются одним из основных направлений отечественной фольклористики. Тем не менее, комплексное изучение современного русского детского фольклора Удмуртии в его конкретных разновидностях предпринято впервые. В научный оборот был включен большой пласт архивных и полевых материалов, характеризующих как городскую, так и сельскую детскую традицию конца XX — начала XXI века.

В качестве предмета исследования были выбраны не отдельные жанры детского фольклора, а определенная область жанров, в которую входят страшные истории, вызывания, игры, садистские стишки, объединенные единой картиной мира. Вслед за М. П. Чередниковой мы считаем, что указанные жанры и связанные с ними представления о мире можно определить как современную детскую мифологию [Чередникова 1995: 9]. Кроме этого, в текстах детского фольклора в различных формах реализуется осмысление и обобщение психологических проблем, присущих конкретным периодам развития ребенка.

Одной из основных проблем, с которой приходится сталкиваться детям, является проблема страха. С первых лет жизни ребенок испытывает страх утраты близких людей, страх темноты, сказочных персонажей, страх одиночества, однако, начиная с 3—4-летнего возраста, ведущим становится страх смерти, с которым человек вынужден бороться всю жизнь. Осознание смерти, выработка защитных механизмов способны обеспечить полноценную жизнь, сделать ее более насыщенной и интересной. Дети разных возрастов относятся к страху смерти и к другим видам страха по-своему. Это позволило нам провести классификацию жанров в зависимости от возраста исполнителей:

1. Страшные истории появляются в репертуаре детей 6−8 лет и актуальны для них до 12 лет. Страшные истории, в свою очередь можно разделить на следующие группы:

1) Истории с трагическим финалом, которые рассказывают дети 6−8 лет. В данных текстах отражаются проблемы, волнующие детей этого возраста — страх смерти и утраты близкого человека. В текстах этой группы противопоставляются «свой» реальный мир и мир «чужой», населенный злыми существами и предметами. «Свой» мир ограничен рамками семьи, несчастье случается, если нарушена ее целостность: ребенок или его родители покидают дом, умирает один из родственников, появляется незнакомый предмет.

Отличительной особенностью 6−8 летнего ребенка является его абсолютная вера в фантастическое начало и достоверность описываемых событий. Способность к волшебству, связь с предметом-вредителем выдает принадлежность персонажа к миру зла. Со временем «чудесная» природа зла отходит на второй план, появляются образы бандитов и ведьм, использующих магию или технические приспособления, чтобы вредить людям.

2) Подобное развитие сюжета наблюдается в историях детей 9−12 лет, в которых злое начало утрачивает неуязвимость, и герой вступает в поединок с агрессором. Активизация героя страшных историй вызвана влиянием средств массовой информации и детективной литератур, в которых поединок с врагом, поэтизация героики занимают существенное место. Подростки чувствуют себя достаточно сильными, чтобы самостоятельно бороться со своими страхами.

Уверенность в победе добра вызывает появление образов добрых помощников, обычно в этой роли выступают милиционеры, которые появляются в самый последний момент, выявляют злодея, нейтрализуя его.

3) Следующим этапом преодоления страха смерти становится ее «высмеивание», поэтому появление в детском репертуаре игровых страшных историй (или, как их называют дети, «пугалок») вполне закономерно. Игровые истории отличаются ритмичностью, многократным повторением с нарастанием и игровой развязкой: в кульминационный момент рассказчик выбрасывает вперед руку и с криком: «Отдай сердце!» — хватает кого-либо из слушателей. По своему эффекту данные тексты сопоставимы с «заманками», столь популярными среди детей. Как и в «заманках», рассказчик не верит в «ужасный» конец истории, но тщательно скрывает это, чтобы заставить слушателя поверить, а потом вместе посмеяться над его доверчивостью.

4) Подобная логика характерна также для страшных анекдотов. Страшные истории этого типа отличаются тем, что структурообразующей основой текста становится анекдотическая ситуация, которая преподносится как ужасная.

В игровых страшных историях и в страшных анекдотах между рассказчиком и слушателем возникает игровой диалог, в ходе которого происходит не только снятие напряжения, но и приобретение знаний о двойственной природе явлений, о возможности разных точек зрения на события.

Изменения, обусловленные возрастом исполнителей, происходят и в художественной системе страшных историй: сюжеты приобретают признаки сказочной прозы и испытывают воздействие литературы и видеофильмовусложняется композиция (троекратные повторы, ступенчатое сужение образов) и образы персонажей.

Система образов, представленная в детских мифологических рассказах, позволяет проследить изменение мироотношения ребенка, эволюцию представлений о добре и зле. Наибольшее развитие получает образ вредителя: в страшных историях младших детей главным действующим лицом является предмет-вредитель, зловещая сущность которого выражается в его цветовой характеристике. Появление предметов-демонов связано с особенностями восприятия ребенком окружающего мира и закономерностями мифологического сознания. Цвет вредителя (черный, красный, белый) выделяет его из окружающей обстановки, сигнализирует об опасности. Выбор цвета обусловлен тем, что указанные цвета обладают наиболее богатым символическим значением и составляют первооснову цветового мышления человека.

В историях детей 9−12 лет предмет перестает играть существенную роль, он лишь выводит к колдуну или ведьме, которые его изобрели.

Таким образом, страшные истории материализуют страхи ребенка и помогают с ними бороться. В результате подросток 12−13 лет чувствует себя достаточно сильным для прямого контакта с миром инобытия.

2. Проникновение в некогда пугающее и запретное пространство осуществляется в вызываниях и играх, распространенных среди подростков 8−14 лет.

1) Вызывания относятся к детским магическим практикам, так как в них подробнейшим образом описываются средства связи с иным миром (предметы и действия). Данный жанр объединяет инструкции для вызывания демонических существ и мифологизированные рассказы, в которых основой сюжета становится проникновение злого существа в этот мир, вызванное нарушением предписаний. Инструкции и описания вызываний — разножанровые образования, которые объединяет лишь образ демонического существа.

Нами выделены две группы персонажей: вредоносные (Пиковая дама, Белоснежка, покойник и т. д.) и безобидные, «добрые», которых вызывают без определенной цели. Также подробно рассмотрены образы Пиковой дамы, Матершинника и образы, заимствованные из низшей народной демонологии (покойник, домовой, злой дух и т. п.).

Картина мира в вызываниях типологически связана с мифологической картиной мира в страшных историях, однако ребенок больше не является пассивным объектом вредоносного воздействия.

Функция вызываний — испытать силу воли и быстроту реакции в экстремальной ситуации. Стремление проникнуть в тайны судьбы, выполнить заветное желание, а также особая организация пространства и времени указывают на связь вызываний со святочными гаданиями, обрядовым кормлением / задабриванием духов-хранителей и заговорной практикой.

2) Если вызывания дают детям ощущение власти над демоническими существами, то во время игр «Комната страха» и «Панночка помэрла» участники лично «переносятся» в иной мир, в игровом действе переступают грань, отделяющую живых от мертвых. Игры на генетическом уровне связаны со святочными развлечениями молодежи (игры при покойнике, испытания на смелость), с другой стороны, испытывают значительное влияние средств массовой информации (сюжеты об инопланетянах, камерах пыток) и литературы (повесть Н. В. Гоголя «Вий» и одноименный фильм).

Полученный детьми во время рассказывания страшных историй, спиритических сеансов, игр опыт самостоятельного преодоления страха дает необходимый толчок в развитии, готовит к встрече с реальной опасностью.

3. Столкновение с ужасами реального мира — основная тематика садистских стишков, пик популярности которых приходится на подростковый возраст, когда возрастает количество социальных страхов, обостряются конфликтные ситуации с родителями и учителями.

Садистские стишки возникли во взрослой среде под влиянием творчества обэриутов и иронической поэзии, их гротескно-пародийная поэтика была направлена против лживой советской действительности, политики застоя. В детской среде политический протест стишков отходит на второй план, главными становятся психологические проблемы подростков: противостояние агрессии и насилию мира взрослых, взаимоотношения «отцов и детей», проблемы социализации, поиска своего места в мире.

Злое начало в садистских стишках — порождение жестокого социума, свойство человеческой природы. Ужас перед смертью сменяется насмешкой, иронией по поводу обращения человека в бесполезный набор вещей. Клишированная композиция, штампы, заимствованные из советской прессы и детской литературы, обличают кошмарную реальность, где смерть и унижение человека уже не воспринимаются как катастрофа. Исполнение стишков сопровождается смехом, так как подростки уверены в существовании иной системы ценностей и иных взаимоотношений людей.

Система жанров современного детского фольклора характерна и для города, и для деревни. Однако, как показывают наши исследования, современный фольклор деревенских детей имеет ряд особенностей.

1. Происходит активное взаимодействие городского и деревенского фольклора, чему способствует постоянное общение детей во время каникул. В страшных историях, записанных в сельской местности, появляются мотивы, заимствованные из городского фольклора: «Таксист и некрофаг», «Гроб на колесиках» и т. д.

2. Сельские дети начинают рассказывать страшные истории несколько позже городских, в 8−9 лет, особенно заметна эта тенденция в удаленных от городов и районных центров деревнях.

3. В страшных историях деревенских детей ощущается значительное влияние жанров народной несказочной прозы, о чем свидетельствует сюжеты мифологических рассказов: мертвец требует обратно свою вещь, черт в образе мертвого супруга, встреча человека с демоническим существом и т. д.

4. Место действия в историях сельских детей описывается более детально: помимо дома, это лес, кладбище, водоем, то есть традиционно опасные локусы. Негативными характеристиками наделяется пространство города, в котором человек беззащитен перед злом.

5. Вызывания и игры «Комната страха» и «Панночка помэрла» ничем не отличаются от текстов, записанных в городах.

6. Садистские стишки, являющиеся одним из основных жанров городского фольклора, практически отсутствуют в сельской местности, за исключением крупных районных центров и деревень, находящихся в непосредственной близости от городов. Мы связываем эту ситуацию с особенностями психологического развития подростков в городе и деревне и по-разному проходящими процессами социализации.

7. Фронтальные исследования детского фольклора, проведенные диссертантом и студентами филологического факультета УдГУ, позволили отметить определенную тенденцию: там, где дети в силу определенных причин не знают садистских стишков, исполняются частушки на темы школьной жизни и семейных отношений.

Современный детский фольклор Удмуртии представляет собой единую систему жанров, которая по-разному реализуется в городской и сельской местности, что объясняется различными социальными и географическими условиями, в которых развиваются дети. Фольклор городских детей представляет собой потаенную от взрослых область детского творчества, тогда как фольклор деревенских детей помогает им освоить систему представлений, нравственных установок, актуальных для всей деревенской общины. Возможно, этим объясняется его ярко выраженное дидактическое начало. Единое культурное пространство, которое объединяет взрослых и детей, помогает деревенским подросткам менее болезненно преодолеть конфликты переходного возраста.

Таким образом, тексты современного детского фольклора Удмуртии, в которых реализуется мифологическая картина мира, помогают ребенку преодолеть травмирующие переживания и страхи, характерные для всех детей вне зависимости от места их проживания и национальности. Однако отдельные жанры имеют свои особенности в городе и деревне.

Современный детский фольклор испытывает сильнейшее воздействие взрослой устной традиции, народной несказочной прозы, средств массовой информации и литературы, это позволило некоторым исследователям говорить о компилятивном характере детского творчества. Тем не менее, оно представляет особую область народной культуры, тесно связанную с возрастной и социальной психологией. Детский фольклор в свою очередь начинает влиять на современное искусство: литературу, роки поп-музыку59.

Диссертационное исследование позволяет определить перспективы дальнейшего изучения проблемы: это, прежде всего, взаимодействие русского и удмуртского детского фольклора, отражение этнических и конфессиональных отношений в детском фольклоре, изучение письменных жанров и школьного фольклора Удмуртии.

59 См. об этом: Мутина [2000: 187−190].

Список условных сокращений.

ГГПИ — Глазовский государственный педагогический институт им. В. Г.

Короленко.

Гор. — город.

ДО — дневное отделение д. — деревня обр. — образование.

030 — отделение заочного обучения пгт. — поселок городского типа реж. — режиссер

Тетр. — тетрадь.

УдГУУдмуртский государственный университет.

УИИЯЛ УрО РАН — Удмуртский институт истории, языка, литературы Уральского отделения Российской Академии Наук ФА — фольклорный архив ФЭ — фольклорная экспедиция.

Показать весь текст

Список литературы

  1. В. В. Межличностные отношения детей как объект изучения социальной психологии детства // Проблемы психодиагностики, обучения и развития школьников / Отв. ред. А. А. Леонтьев. М., 1985. 156 с.
  2. Т. А., Левкиевская Е. Е. Голос // Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти т. / Ред. Н. И. Толстого. Т. 1. А-Г. М.: Международные отношения, 1995. С. 513.
  3. С. Б. Детские «секреты», «клады» и игры в «похороны» // Живая старина. № 1. 1999. С. 11−13.
  4. А. А. Эврика обэриутов // Ванна Архимеда: Сборник. / Сост. А. А. Александров. Л.: Худож. лит., 1991. С. 3−34.
  5. А. Н. Поэтические воззрения славян на природу. Опыт сравнительного изучения славянских преданий и верований, в связи с мифическими сказаниями других родственных народов: В 3 т. М., 1865. Т. 1. 802 с.
  6. Г. А. Белорусский детский фольклор (Стихотворные жанры). Дисс. канд. филол. наук. Киев, 1974. 206 с.
  7. Бахтерев Игорь. Только штырь. // Ванна Архимеда: Сборник. / Сост. А. А. Александров. Л.: Худож. лит., 1991. С. 417−426.
  8. А. Ф. Воспоминания Игоря Мальского «Кривое зеркало действительности»: к вопросу о происхождении «садистских стишков» // Лотмановский сборник. М., 1995. Т. 1. С. 681−691.
  9. А. Ф. Возникновение «садистских стишков»: (Предыстория фольклорного жанра) // Мир детства и традиционная культура. М., 1996. Вып.2. С. 87−90.
  10. А. Ф. Детский фольклор: Лекции для студентов заочников. Таллинн, 1989.
  11. А. Ф. Институтка // Школьный быт и фольклор. Таллинн, 1992. Ч. 2. С. 119−159.
  12. А. Ф. Современный городской фольклор // http://www.eu.spb.ru./ethno/ethno 109 l. htm
  13. А. Ф. Фольклорная судьба «Электрика Петрова» // Studia metrika et poetika: Сб. статей памяти П. А. Руднева. СПб., 1999. С. SOS-SOS.
  14. П. А. Детские песни. М., 1868.
  15. С. Б. Мир русского девичества: 70−90 годы XX века. М.: Ладомир, 2002. 343 с.
  16. С. Б. Похороны животных как феномен детско-подростковой культуры. // http://ruthenia.ru/folklore/borisov4.htm
  17. С. Б. Современные разновидности русских женских коммуникативно-магических практик. // http://ruthenia.ru/folklore/borisov5.htm
  18. С. Б. Страшные рассказы детей (к вопросу о специфике жанра) // Материалы Пятых Виноградовских чтений. Челябинск, 1991. Ч. 1. С. 4244.
  19. С. Б. Эстетика «черного юмора» в российской традиции // http://ruthenia.ru/folklore/borisov7.htm
  20. И. А. Черный юмор в подростковом фольклоре // Педагогика. 1993. № 1. С. 123−126.
  21. И. А. Из истории «черного юмора» // Социологические исследования. 1994. № 11. С. 148−153.
  22. Бьёркволл Ю.-Р. С Музой в душе: Ребенок и песня, игра и обучение на всех этапах жизни. СПб., 2001. 376 с.
  23. К. Жить с агрессивными детьми. М., 1991. 141 с.
  24. П., Генис А. 60-е. Мир советского человека. Изд. 3-е. М.: НЛО, 2001. 368 с.
  25. Введенский Александр. Елка у Ивановых // Ванна Архимеда: Сборник. / Сост. А. А. Александров. Д.: Худож. лит., 1991. С. 417−426.
  26. Г. Е. Собрание сочинений: В 6 т. / Под ред. В. М. Ванюшева. Т. 3: Очерки русских Вятско-Прикамского края. Кн. 2. Вып. 2. Ижевск: УИИЯЛ УрО РАН, 2001. 256 с.
  27. Г. Е. Собрание сочинений: В 6 т. / Под ред. В. М. Ванюшева. Т. 4: Фольклор. Кн. 2: Русский фольклор: Сказки. Анекдоты. Песни. Детский фольклор. Пословицы и поговорки. / Отв. за выпуск Вдадыкина Т. Г. Ижевск, 2002. (в печати)
  28. В. В. Стиль «Пиковой дамы» // Виноградов В. В. О языке художественной прозы: Избранные труды. М.: Наука, 1980. 360 с.
  29. Г. С. Страна детей: избранные труды по этнографии детства. СПб., 1998. 560 с.
  30. В. Е. Религиозно-мифологическая картина мира удмуртов. Ижевск: Удмуртия, 1994. 384 с.
  31. Д. Только перед лицом смерти по-настоящему рождается человек // http ://www.psychocenter.ru/
  32. М. Русские суеверия: Энциклопедический словарь. СПб.: Азбука, 1998. 672 с.
  33. О.Н., Осорина М. В. Современная фольклорная проза детей // Русский фольклор: Фольклор и историческая действительность. Л, 1981. Т. 20. С. 96−106.
  34. Григорьев Олег. Стихи. Рисунки. СПб., 1993. 300 с.
  35. С. В., Долганова Jl. Н. Игры удмуртского народа // Игры народов СССР / Сост. Былеева Л. В., Григорьев В. М. М., 1985. С. 86−89.
  36. Детские «страшные» рассказы и рисунки из собрания В. Ф. Шевченко. // Чередникова М. П. Современная русская детская мифология в контексте фактов традиционной культуры и детской психологии. Ульяновск, 1995. С. 186−251.
  37. Детский поэтический фольклор: Антология. / Сост. А. Н. Мартынова. -СПб, 1997. 577 с.
  38. Л. Н. Детский фольклор Удмуртии // Мир детства и традиционная культура. М., 1996. Вып. 2. С. 55−62.
  39. Л. Н. Закличка один из видов детского фольклора // Материалы Пятых Виноградовских чтений. Ч. 1. Челябинск, 1991. С. 3841.
  40. Л. Н. Удмуртский детский фольклор / Автореф. дисс. на соискание уч. ст. канд. филол. наук. Таллинн, 1990. 24 с.
  41. JI. Н. Удмуртский детский фольклор. Дисс. канд. филол. наук. Ижевск, 1990. 180 с.
  42. Л. Н. Удмуртские народные игры и игры-хороводы. // Народная педагогика воспитания детей, подростков и молодежи: Материалы VII Виноградовских чтений. Ч. 1. Екатеринбург, 1993. С. 105−106.
  43. Л. Н., Морозов И. А. Игры и развлечения удмуртов. 2-е изд., доп. / Науч. и отв. ред. Т. Г. Владыкина. Ижевск: УИИЯЛ УрО РАН, 2002. 383 с.
  44. Л. Н., Морозов И. А., Минасенко Е. Н. Игры и развлечения удмуртов: история и современность. М., 1995. 312 с.
  45. Е. Н. Введение // Сборник великорусских частушек / Под ред. Е. Н. Елеонской. М., 1914. С. VII-XXVII.
  46. С.А. Агрессивные фантазии в детском и подростковом возрасте // Вопросы психологии. 1993. № 5. С.43−49.
  47. А. И. Дневные и ночные страхи у детей. СПб.: Союз, 2000. 448 с.
  48. Д. К. Новые веяния в народной поэзии // Зеленин Д. К. Избранные труды. Статьи по духовной культуре. 1901−1913. М.: Индрик, 1994. С. 27−37.
  49. Т. В. Категория чудесного в современном повествовательном фольклоре детей // Проблемы интерпретации художественных произведений: Межвуз. сб. науч. тр. -М., 1985. С. 131−148.
  50. Т. В., Кирдан Б. П. Современная детская мифология («Страшные истории») // Зуева Т. В., Кирдан Б. П. Русский фольклор: Уч. для высш. уч. заведений -М.: Флинта: Наука, 1998. С. 346−354.
  51. Т. Г. Былнчки и «анекдоты» в Шенкурском районе архангельской области // Русский фольклор: Полевые исследования. JX, 1985. Т. 23. С.26−32.
  52. Икча-кукча: Иллюстрированный сборник произведений удмуртского фольклора. / Сост. и автор предисл. JI. Н. Долганова. Ижевск: Удмуртия, 1983. 55 с.
  53. О. И. Детский фольклор: песни, потешки, дразнилки, сказки, игры (Изучение и обзор материала). JL, 1928. 222 с.
  54. КерлотХ. Э. Словарь символов. М.: «REFL-book», 1994. 608 с.
  55. Н. А. Русская народная мифологическая проза: Истоки и полисемантизм образов: В 3 т. Том 1: Былички, бывальщины, легенды, поверья о духах-«хозяевах». СПб.: Наука, 2001. 584 с.
  56. А. В. Современная детская проза: (Обыденное, смешное, страшное) // Мир детства и традиционная культура. М., 1996. Вып. 2. С. 63−69.
  57. Е. В. Персонажи вызываний: проект указателя // http://www.mprsf.org/virtual/Mast4.
  58. Л. А. Детский фольклор в его современном бытовании // Духовное возрождение России: Материалы Всерос. науч.-практ. Конф. Секция 3. Науч. семинар. Омск, 1993. С. 136−138.
  59. Л. А. Смех персонажей в «садистских стишках» // Народная культура Сибири. Омск, 1998. С. 206−211.
  60. Л. А. Специфика смеха в современном детском стихотворном фольклоре/ Дисс. канд. филол. наук. Омск, 2000. 129 с.
  61. А. А. Тема смерти в детской игровой поэзии // Традиционная культура и мир детства: Материалы междунар. науч. конф. «XI Виноградовские чтения». Ч. III. Ульяновск: Лаборатория культурологи, 1998. С. 89−99.
  62. Д. С., Панченко А. М., Понырко Н. В. Смех в древней Руси. Л.: Наука, 1984. 294 с.
  63. С. М. Детские мифологические рассказы // Живая старина. 1996а. № 1. С. 44−45.
  64. С. М. Детская повествовательная традиция // Рябининские чтения -95. Петрозаводск, 1997. С. 184−187.
  65. С. М. Детские страшные истории («страшилки») // Русский школьный фольклор / Сост. А. Ф. Белоусов. М., 1998. С. 56−134.
  66. С. М. Детские страшные истории (страшилки) как мифологические рассказы. // Мир детства и традиционная культура. М., 19 966. Вып. 2. С. 91−99.
  67. С. М. Детский фольклор: теоретические аспекты изучения // Традиционная культура финноугров и соседних народов: Международный симпозиум. Тез. докл. Петрозаводск, 1997. С. 4114.
  68. С. М. Русский детский фольклор и детская мифология: Исследование и тексты. Петрозаводск: КПГУ, 2001. 296 с.
  69. С. М. Школьный (подростковый) фольклор и его формы // Обряды и верования народов Карелии: Человек и его жизненный цикл. Петрозаводск, 1994. С. 64−82.
  70. С. М. Указатель типов и сюжетов-мотивов детских страшных историй («страшилок») // Фольклористика Карелии. Петрозаводск, 1995. Вып. 9. С. 80−108.
  71. С. М., Неелов Е. М. Современный школьный фольклор: Пособие-хрестоматия. Петрозаводск, 1995. 115 с.
  72. В. Ф. Детский фольклор: младшие подростки // http://www/rutenia.ru.8Q83/folktee/CYBERSTOL/I AM/antologia.html
  73. В. Ф. Краткая антология младших подростков // Школьный быт и фольклор. Таллинн, 1992. Ч. 1. С. 5−44.
  74. В. Ф. Проблемы социокультурной адаптации и фольклор (суггестия контрсуггестия) // httpy/www.rutenia.ru/folktee/CYBERSTOL/I AM/adaptatio.html
  75. А. О систематизации «садистских стишков» // http://ruthenia.ru//folklore/lyskov 1 .htm
  76. Г. И. Культурно-исторические и психологические основы жанра страшилок // Сибирский фольклор: Сб. науч. тр. Новосибирск, 1981. С. 55−62.
  77. А. Н. Русская народная колыбельная песня и крестьянский быт. Дисс. канд. истор. наук. Ленинград, 1977. 232 с.
  78. М. Н. Русский детский фольклор: Учебное пособие. М.: Просвещение, 1987. 240 с.
  79. Мид М. Культура и мир детства: Избранные произведения. М., 1988. 429 с.
  80. Мир детства и традиционная культура: Материалы III чтений памяти Г. С. Виноградова. / Сост. В. М. Григорьев, М. А. Мухлынин. М, 1990. 176 с.
  81. Мир детства и традиционная культура: Сборник научных трудов и материалов. / Сост. С. Г. Айвазян. М., 1995. 190 с.
  82. Мифы народов мира. Энциклопедия: в 2-х т. / Гл. ред. С. А. Токарев. -М.: Рос. энциклопедия, 1997. Т. 1−2.
  83. А. С. «Выше ноги от земли» или ближе к себе (о некоторых особенностях фольклоризма в творчестве Я. Дягилевой) // Русская рок-поэзия: текст и контекст. Тверь, 2000. Вып. 4. С. 187−190.
  84. М. А. Детская игра «Комната страха» / Мир детства и традиционная культура. М., 1996. Вып. 2. С. 105−112.
  85. М. А. Пародирование страшных рассказов в современном русском детском фольклоре // Мир детства и традиционная культура. М., 1995. Вып. 1. С. 27−59.
  86. М. А. Пиковая Дама в русском фольклоре // III Виноградовские чтения. М., 1990. С. 65−68.
  87. М. А. Прозаические жанры детского фольклора. М., 1993.
  88. Е. М. Черный юмор «садистских стишков»: детский бунт кромешного мира // Мир детства и традиционная культура. М., 1996. Вып. 2. С.100−104.
  89. Г. А. Народная педагогика удмуртов. Ижевск: Удмуртия, 1997. 136 с.
  90. Немирович-Данченко К. К. Наблюдения над структурой «садистских стишков» // Школьный быт и фольклор. Таллинн, 1992. Ч. 1. С. 124−127.
  91. М. «Недетские» страшилки" // Слово. 1990. № 11. С. 10.
  92. М. Ю. Формы иронической поэзии в современной детской фольклорной традиции // Школьный быт и фольклор. Таллинн, 1992. Ч. 1. С. 100−123.
  93. Ожо-вожо: Народные детские песенки, считалки, игры. / Сост. JI. Н. Долганова. Ижевск: Удмуртия, 1987. 54 .
  94. Ю. В. Детский фольклор и русская поэзия 1970−1980-х гг. // Дети и народная культура: Иркутск. 6-е Виноградовские чтения. / Науч. ред. Е. И. Шастина. Иркутск, 1995. С. 16−17.
  95. М. В. Детский фольклор: зачем он нужен? // Знание сила. 1985. № 4.
  96. М. В. О некоторых традиционных формах коммуникативного поведения детей. // Этнические стереотипы поведения. JI., 1985.
  97. М. В. О стратегемах детской субкультуры // Традиционная культура и мир детства: Материалы междунар. науч. конф. «XI Виноградовские чтения». Ч. III. Ульяновск: Лаборатория культурологии, 1998. С. 5−11.
  98. М. В. Отражение особенностей детского мышления в детском фольклоре // Вопросы общей и прикладной психологии: тезисы докладов. -Л., 1971. С. 53.
  99. М. В. Секретный мир детей в пространстве мира взрослых. СПб.: Питер, 1999. 288 с.
  100. М. В. Современный детский фольклор как предмет междисциплинарных исследований: К проблеме этнографии детства // Советская этнография. 1983. № 3. С. 34−45.
  101. М. «Черная простыня летит по городу», или Зачем дети рассказывают страшные истории // Знание сила. 1986. № 10. С. 43−45.
  102. М. В. Фольклор детский // Народные знания. Фольклор. Народное искусство. М., 1991. С. 140−141.
  103. . Речь и мышление ребенка. М.: Педагогика-Пресс, 1994. 528 с.
  104. А. А. Копыто // Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти томах. / Под общей ред. Н. И. Толстого. М.: Международные отношения, 1999. Т. 2. С. 594−595.
  105. Ю. В. Историческая проза Вятского края (региональная специфика, мотивы и образы) / Дисс. кандидата филол. наук. Ижевск, 2002. (рукопись)
  106. В. Я. Морфология <волшебной> сказки. Исторические корни волшебной сказки. М.: Лабиринт, 1998. 512 с.
  107. В. Я. Проблемы комизма и смеха. Ритуальный смех в фольклоре (по поводу сказки о Несмеяне). М.: Лабиринт, 1999. 288 с.
  108. И. А. «Запрет» и «ослушание»: «Книга бытия» и детские страшные истории: (К метафизике детского страха) // Архетипические образы в мировой культуре. СПб., 1998. С. 56−61.
  109. Радостные песенки. / Сост. В. Г. Болдырева, С. В. Стародубцева. Ижевск, 1999. 20 с.
  110. И. А. Потаенное знание современной русской семьи. Быт. Фольклор. История. М.: Индрик, 2001. 376 с.
  111. Ф. психология подросткового и юношеского возраста. СПб.: Питер, 2000. 624 с.
  112. Родничок: игры, песенки, считалки. / Сост. В. Г. Болдырева. Ижевск, 1997. 22 с.
  113. Романсовая лирика Удмуртии / Редактор-составитель Э. А. Тамаркина. Ижевск: Изд. дом «Удмуртский университет», 2000. Вып. 1. 856 с.
  114. Ю. Г. Детский фольклор коми. / Дис. канд. филол. наук. Сыктывкар, 1972. 178 с.
  115. К. А., Трыкова О. Ю. К вопросу давности происхождения жанра детских страшилок // Русский фольклор: проблемы изучения и преподавания. Материалы межрегион, науч.-практ. конф. 24−27 сентября 1991. Ч. 1. С. 83−85.
  116. Русский детский фольклор Карелии. / Сост. С. М. Лойтер. Петрозаводск, 1991. 278 с.
  117. Русский народ, его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия. / Собр. М. Забылиным. Симферополь: Таврида, 1992. 616 с.
  118. Русский фольклор Удмуртии. Песни. Сказки. Частушки. / Сост. Татаринцев А. Г. Ижевск: Удмуртия, 1977. 224 с.
  119. Русский фольклор Удмуртии. / Сост. Татаринцев А. Г. Ижевск: Удмуртия, 1990. 368 с.
  120. Русский школьный фольклор. От «вызываний: Пиковой дамы до семейных рассказов. / Сост. А. Ф. Белоусов. М.: Ладомир, 1998. 744 с.
  121. Садистские стишки: Антология. / Сост. Рудницкий С. Ф. // http://www.inftech.ru/comedy/sadist/sad000Q0.htm. 1997.
  122. Садистские стишки // ДВР Дальневосточный рокер>. № 11. С. 70−71.
  123. В. Потаенная детская культура // Опыты. 1994. № 1. С. 237−238.
  124. О. Н. Современный детский стихотворный фольклор. Традиции народной смеховой культуры. // Материалы Пятых Виноградовских чтений. Челябинск, 1991. Ч. 1. С. 72−74.
  125. О. Н. Современный детский стихотворный фольклор. Традиции народной смеховой культуры // Фольклор народов России. Уфа, 1992. Вып. 19. С.125−132.
  126. Социологический энциклопедический словарь / Ред. акад. Г. В. Осипов. М., 1998. 480 с.
  127. Сравнительный указатель сюжетов. Восточнославянская сказка / Сост.: Бараг JI. Г., Березовский И. П., Кабашников Н. П, Новиков Н. В. JL, 1979.437 с.
  128. С. В. Русские хороводно-игровые и плясовые песни Камско-Вятского междуречья / Дисс. кандидата филол. наук. Ижевск, 2002. 287 с.
  129. Страшилки // Скандалы. 1993. №№ 1−6.
  130. Страшилки //Калейдоскоп. 1997. № 31. С. 29.
  131. А. Г. Русский фольклор Удмуртии. О его собирании, состоянии и изучении. // Русский фольклор Удмуртии. / Сост. Татаринцев А. Г. Ижевск: Удмуртия, 1990. С. 3−26.
  132. А. Г. Детский фольклор // Русский фольклор Удмуртии. / Сост. Татаринцев А. Г. Ижевск: Удмуртия, 1990. С. 339.
  133. С. А. Пространство // Мифы народов мира. Энциклопедия: В 2-х т. / Гл. ред. С. А. Токарев. М.: Политиздат. Т. 2. С. 341.
  134. Т. Н. Любишь не любишь: Рассказы. М., 1997. 384 с.
  135. Н. И. Былички // Славянские древности: Этнолингвистический словарь в 5-ти т. / Ред. Н. И. Толстого. Т. 1. А-Г. М.: Международные отношения, 1995. С. 278−280.
  136. А. Л. Пиковая дама в детском фольклоре начала 1980-х гг. // Школьный быт и фольклор. Таллинн, 1992а. Ч. 2. С. 3−41.
  137. А. Л. Пиковая дама в детском фольклоре // Русский школьный фольклор / Сост. А. Ф. Белоусов. М., 1998. С. 15−55.
  138. А. Л. Страшные истории и пародии на них // Школьный быт и фольклор. Таллинн, 19 926. Ч. 1. С. 86−99.
  139. Традиционная культура и мир детства: Материалы международной научной конференции «XI Виноградовские чтения». Ульяновск, 1998. Ч. III. 100 с.
  140. Н. С. О метрике частушки // Трубецкой Н. С. Избранные труды по филологии / Сост. В. А. Виноградов, В. П. Нерознак. М.: Прогресс, 1987. С. 371−390.
  141. О. Ю. Жанры детского фольклора Ярославской области // Живая старина. 1999. № 1. С. 21−24.
  142. Тюрага: Удмурт нылпи фольклор, но шудонъёс / Автор-составитель Л. Н. Долганова. Ижевск: Удмуртия, 1996. 132 с.
  143. Л. А. Нравственный мир детства в произведениях детского фольклора: Дипл. работа. Ижевск, 1994. 89 с.
  144. Удмуртский фольклор. Песенки, потешки, считалки, дразнилки. / Сост. Л. Н. Долганова. Ижевск: Удмуртия, 1981. 132 с.
  145. О. И. Цвет в представлениях и фольклоре коми. Сыктывкар, 1999. 156 с.
  146. . А. Мифологический аспект русской экспрессивной фразеологии // Успенский Б. А. Избранные труды. Т. II. Язык и культура. М.: Языки русской культуры, 1996. С. 67−161.
  147. Э. Красная рука, Черная простыня, Зеленые пальцы // Пионер. 1990. № 2—4.
  148. Э. Красная Рука, Черная Простыня, Зеленые пальцы: Страшная повесть для бесстрашных школьников. Ставрополь, 1991. 100 с.
  149. Э. Красная Рука, Черная Простыня, Зеленые пальцы: Страшная повесть для бесстрашных детей. М., 1992. 112 с.
  150. Э., Усачев А. Жуткие детские страшилки. М., 1995. 191 с.
  151. Д. И. Социальное развитие в пространстве-времени Детства. М., 1997. 160 с.
  152. Фрейд 3. Остроумие и его отношение к бессознательному. СПб. М., 1997. 320 с.
  153. Д. Сказка //Чиж. 1935. № 7. С. 22.
  154. М. П. Детские «вызывания» (между магией и игрой) // Чередникова М. П. «Голос детства из дальней дали.» (Игра, магия, миф в детской культуре) / Сост. Шевченко В. Ф. М.: Лабиринт, 2002. С. 6576.
  155. М. П. Детская мифология: к проблеме психологических и культурных архетипов // I международная конференция «Традиционные культуры и среда обитания»: Тезисы. М., 1993. С. 91−98.
  156. М. П. Детская мифология: (К постановке проблемы) // Мир детства и традиционная культура. М., 1996. Вып. 2. С. 74−86.
  157. М. П. «Кто остался в лодке?» // Чередникова М. П. «Голос детства из дальней дали.» (Игра, магия, миф в детской культуре) / Сост. Шевченко В. Ф. М.: Лабиринт, 2002. С. 18−27.
  158. М. П. «Маленький мальчик» в контексте нового мифа // Мир детства и традиционная культура. М., 1995. Вып. 1. С. 60−72.
  159. М. П. О некоторых видах смеха и комизма в детском фольклоре // Русский фольклор: Проблемы изучения и преподавания: Мат. межрег. науч.-пр. конф. Ч. 1. Тамбов, 1991. С. 164−175.
  160. М. П. О некоторых традиционных формулах детских считалок // Чередникова М. П. «Голос детства из дальней дали.» (Игра, магия, миф в детской культуре) / Сост. Шевченко В. Ф. М.: Лабиринт, 2002. С. 55−64.
  161. М. П. О парадоксальной логике детского фольклора // Живая старина. № 1. 1999. С. 8−9.
  162. М. П. О парадоксальной логике детского фольклора // Чередникова М. П. «Голос детства из дальней дали.» (Игра, магия, миф в детской культуре) ! Сост. Шевченко В. Ф. М.: Лабиринт, 2002. С. 2832.
  163. М. П. Современная русская детская мифология в контексте фактов традиционной культуры и детской психологии. Ульяновск, 1995.
  164. К. И. От двух до пяти. М., 1963. 383 с.
  165. Школьный быт и фольклор. Ч. 1−2. / Сост. А. Ф. Белоусов. Таллинн, 1992.
  166. С. С., Брагина А. Символика в детском жутком фольклоре // Явление вариативности в языке / Кемеров. Гос. Ун-т. Кемерово, 1994. С. 114−116.
  167. Т. А. Русские сказки Удмуртии: локальная специфика и эволюция жанра. /Дисс. кандидата филол. наук. Ижевск, 2002. 249 с.
  168. К. Э. Освоение демонических представлений детьми: На материалах Северного Прикамья // Мир детства и традиционная культура. М., 1996. Вып. 2. С. 49−54.
  169. Энциклопедия суеверий / Сост. Э. и М. А. Рэдфорд (англ. суеверия) — Е. Миненок (рус. суеверия). М.: Миф, Локид. 2000. 560 с.
  170. Юнг К. Г., фон Франц М.-Л., Хендерсон Дж. Л. Якоби И., Яффе А. Человек и его символы. М.: Серебряные нити, 1997. 368 с.
  171. Юнг К. Г. Конфликты детской души. М.: Канон, 1994. 336 с.
  172. Belousov A. The energy of confrontation: A history of russian sadistic poems// Contemporary Folklore: Changing World and tradition. Tartu, 1996. P. 311— 320.
  173. Dundes A. Bloody Mary in the mirror: A ritual reflection of prepubescent anxiety // Western folklore. Eos Angeles, 1998. Vol. 5. P. 119−135.
  174. Knapp M., Knapp H. One potato, Two Potato: The Selcret Education of American Children. N. J., 1976.
  175. Opie I. The Lore and Language of Schoolchildren. Oxford, 1959.
  176. Opie I., Opie P. Childrens Game in Street and Playground. Oxford, 1969.
  177. Reet Hiiemae. Der sadismus in der gegenwartigen folklore estland // Contemporary Folklore: Chaging World and tradition. Tartu, 1996. P. 321 335.
  178. Там, где нет специальных указаний, место рождения информантов и местозаписи совпадают.
  179. Аверкиева Юля, 1988 г. р., удмуртка. Записано в 1998 г. в с. Сосновка Шарканского р-наУР (ФА УдГУ 1998. ДО. Тетр. 4. № Ю9).
  180. Аишхмина Тамара Дмитриевна, 1946 г. р., русская, уроженка Горьковской обл. Записано в 1996 г. в гор. Ижевске (личный архив диссертанта).
  181. Ашихмина Юлия, 1984 г. р., русская. Записано в 2002 г. в гор. Ижевске (личный архив диссертанта).
  182. Безносова Анастасия, 1986 г. р., русская, Тепляшина Елена, 1986 г. р., русская, Тепляшина Анастасия, 1983 г. р., русская, учащиеся ижевской средней школы № 68. Записано в 1994 г. в гор. Ижевске (ФА УдГУ 1994. 030. Тетр. 3. № 25−26).
  183. Белоусов Алексей, 1990 г. р., русский. Записано в 1999 г. в с. Юкаменское Юкаменского р-на УР (ФА УдГУ 1999. ДО. Тетр. 2. №№ 168−169).
  184. Березовский Кирилл, 1989 г. р., русский. Записано в 1995 г., в гор. Воткинске (личный архив диссертанта).
  185. Владыкина Татьяна Григорьевна, 1953 г. р., удмуртка, уроженка дер. Старые Кены Завьяловского р-на УР, обр. высшее гуманитарное. Записано в 2002 г.
  186. Гавшина Зоя, 1992 г. р., русская. Записано в с. Кулига Кезского р-на УР. ФЭУИ ИЯЛ УрО РАН 15.08. 2001 г.
  187. Гагарина Аня, 11 лет, русская. Записано в 1999 г. в д. Наговицыно Дебесского р-наУР (ФА УдГУ 1999. ДО. Тетр. 6. № 125−127).
  188. Гордымов Максим., 9 лет, русский. Записано в 1999 г. в д. Смольники Дебесского р-на УР (ФА УдГУ ДО. 1999. Тетр. 7. № 4).
  189. Гришанова Татьяна, 1975 г. р., русская. Записано в 1992 г. в гор. Ижевске (личный архив диссертанта).
  190. Дементьев Алексей Алексеевич, 1987 г. р., русский, учащегося средней школы № 52. Записано в 1999 г. в г. Ижевске (ФА УдГУ 1999. ОЗО. Тетр. 5. № 135).
  191. Демко Олеся, 1988 г. р., украинка. Записано в 1998 г. в с. Сосновка Шарканского р-на УР (ФА УдГУ 1998. ДО. Тетр. 4. № 106).
  192. Дети 10−15 лет (из школьного лагеря). Записано в 1998 г. в д. Гавриловка Боткинского р-на УР (ФА УдГУ 1998. ДО Тетр. 2. № 100).
  193. Дресвянников Анатолий Максимович, 1985 г. р., русский, учащийся средней школы № 52. Записано в 1999 г в г. Ижевске (ФА УдГУ 1999. ОЗО. Тетр. 5. № 154).
  194. Жидкова Ксения Вадимовна, 1987 г. р., русская. Записано в 1994 г. в г. Ижевске (ФА УдГУ 1994. ДО. Тетр. 2. № 149).
  195. Жидкова Лидия Иудовна, 1936 г. р., русская, обр. высшее техническое. Записано в 2002 г. в гор. Ижевске (личный архив диссертанта).
  196. Журавлев Алексей Александрович, 1986 г. р., удмурт, учащийся ср. школы № 52 Записано в 1999 г. в г. Ижевске (ФА УдГУ 1999. ОЗО. Тетр. 5. № 141−142).
  197. Зайчук Надя, русск. ая, 1976 г. р. Записано в 1991 г. в гор. Ижевске (личный архив диссертанта).
  198. Зыкина Татьяна Силантъевна, 1974 г. р., удмуртка, уроженка д. Кочур Увинского р-на УР, обр. высшее гуманитарное. Записано в 2002 г. в гор. Ижевске (личный архив диссертанта).
  199. Иванова Алена, 1990 г. р., русская. Записано в 1998 г. в д. Гавриловка Боткинского р-на УР (ФА УдГУ 1998. ДО. Тетр. 1. № 87−91).
  200. Иванова Елена, 1979 г. р., удмуртка, уроженка г. Можга. Записано в 2002 г. в г. Ижевске (личный архив диссертанта).
  201. Иванова Оксана, 1977 г. р., русская. Записано в 1993 г. в гор. Ижевске (личный архив диссертанта).
  202. Климов Витя, 8 лет (национальность не указана). Записано в 1988 г. в с. Гольяны Завьяловского р-на УР (ФА УдГУ 1988. ДО. Тетр. 8. № 30).
  203. Климова Ирина, 1988 г. р., русская, ученица 5-го класса средней школы № 57 гор. Ижевска. Записано в 1998 г. в гор. Ижевске (личный архив диссертанта).
  204. Колесникова Наташа, русская, 8 лет. Записано в 1998 г. в д. Гавриловка Вотк. р-на УР (ФА УдГУ 1998. ДО. Тетр. 1. № 92).
  205. Колодкин Дмитрий Леонидович, 1972 г. р., русский, рабочий. Записано в 1994 г. в г. Камбарка (ФА УдГУ 1994. ОЗО. Тетр. 22. № 107).
  206. Кондаков Коля, 6 лет, (национальность не указана). Записано в 1988 г. в с. Гольяны Завьяловского р-на УР (ФА УдГУ 1988. ДО. Тетр. 8. № 24).
  207. Копылова Анна, 1976 г. р., русская, обр. высшее гуманитарное. Записано в 2002 г. в гор. Ижевске (личный архив диссертанта).
  208. Корепанова Ольга, 1982 г. р., русская, уроженка пгт. Игра Игринского р-на УР, обр. незаконченное высшее. Записано в 2002 г. в гор. Ижевске (личный архив диссертанта).
  209. Косарева Ольга Васильевна, 1977 г. р, удмуртка, обр. ср. спец, уроженка с. Балезино Балезинского р-на УР. Записано в 2000 г. в гор. Ижевске (личный архив диссертанта).
  210. Леонов Алексей 1983 г. р, русский. Записано в гор. Ижевске, 1997 г. в гор. Ижевске Мутиной А. С. (личный архив диссертанта).
  211. Лесникова Галя, 10 лет, русская, (проживает в г. Глазове). Записано в 1999 г. в с. Юкаменское Юкаменского р-на УР (ФА УдГУ 1999. ДО. Тетр. 2. № 163, 166).
  212. Липихина Анна, 1979 г. р, русская. Записано в 2002 г. в гор. Ижевске (личный архив диссертанта).
  213. Литвинова Катя, русская, 1988 г. р, ученица 5 «б» класса сарапульской школы № 1. Записано в 1999 г. в гор. Сарапуле (ФА УдГУ 1999. Филиалы).
  214. Лозин Александр, 1977 г. р, русский. Записано в 1991 г. в гор. Ижевске (личный архив диссертанта).
  215. Михайлова Настя, 10 лет, русская, уроженка г. Рязань. Записано в 1998 г. вд. Гавриловка Боткинского р-на УР (ФА УдГУ 1998. ДО. Тетр. 1. № 86).
  216. Михеев Витя, русский, 1988 г. р., ученик 5 «б» класса сарапульской средней школы № 1. Записано в 1999 г. в гор. Сарапуле (ФА УдГУ 1999. Филиалы).
  217. Мичкина Женя, русская, 1988 г. р., ученица 5 «г» класса сарапульской средней школы № 1. Записано в 1999 г. в гор. Сарапуле студенткой 2 курса ФФ 030 УдГУ Глезденевой О. В. (ФА УдГУ 1999. Филиалы).
  218. Мутина Анна Савилъевна, 1977 г. р., русская, обр. высшее гуманитарное (личный архив диссертанта).
  219. Наговицына Алена, 1988 г. р., русская, ученица 5-го класса средней школы № 57 г. Ижевска. Записано в 1998 г. в г. Ижевске (личный архив диссертанта).
  220. Нуриева Алина, 1988 г. р., удмуртка. Записано в 2002 г. в гор. Ижевске (личный архив диссертанта).
  221. Одинцова Таня, русская, 1988 г. р., ученица 5 «г» класса сарапульской средней школы № 1. Записано в 1999 г. в гор. Сарапуле (ФА УдГУ 1999. Филиалы).
  222. Осинцева Татьяна, 17 лет, русская. Записано в 2002 г. в гор. Ижевске (личный архив диссертанта).
  223. Павлов Ярослав Сергеевич, 1987 г. р., русский, учащийся ср. школы № 43. Записано в 1999 г. в гор. Ижевске (ФА УдГУ 1999. ОЗО. Тетр. 5. № 79).
  224. Пашкеева Ольга, 1981 г. р., удмуртка, уроженка с. Удугучин Увинского р-на УР, обр. сред. спец. Записано в 2002 г. в гор. Ижевске (личный архив диссертанта).
  225. Перевозчикова Ольга Сергеевна, 1987 г. р., удмуртка, уроженка г. Ижевска. Записано в 2000 г. в с. Чумой Игринского р-на (личный архив диссертанта)
  226. Петров Юра, 10 лет, удмурт. Записано в 1998 г. в с. Сосновка Шарканского р-на УР (ФА УдГУ 1998. ДО. Тетр. 4. № 110).
  227. Петрова Лариса, 11 лет, (национальность не указана). Записано в 1988 г. в с. Гольяны Завьяловского р-на УР (ФА УдГУ 1988. ДО. Тетр. 8. № 89−91).
  228. Сабурова Лилия, 1980 г. р., русская, уроженка с. Кулига Кезского р-на УР, обр. сред. спец. Записано в 2002 г. в гор. Ижевске (личный архив диссертанта).
  229. Смоляк Яна, русская, 1988 г. р., ученица 5 «г» класса сарапульской средней школы № 1. Записано в 1999 г. в гор. Сарапуле (ФА УдГУ 1999. Филиалы).
  230. Снегирев Рустам, 10 лет, русский. Записано в с. Кулига Кезского р-на УР. ФЭ УИ ИЯЛ УрО РАН 15. 08. 2001 г.
  231. Снегирева Наташа, 1990 г. р., русская. Записано в с. Кулига Кезского р-на УР. ФЭ У И ИЯЛ УрО РАН 15. 08. 2001 г.
  232. Солодянкин Павел, 1982 г. р., русский. Записано в 1998 г. в гор. Ижевске
  233. Спиридонов Саша, ученик 2 класса шк. 74. Записано в 1994 г. в гор. Ижевске (ФА УдГУ ОЗО Тетр. 4. 1994. № 120).
  234. Стерхов Денис, 10 лет (национальность не указана). Записано в 1988 г. в с. Гольяны Завьяловского р-на УР студентами 1 курса ФФ УдГУ (ФА УдГУ 1988. ДО. Тетр. 8. № 23а, 236).
  235. Титова Людмила Анатольевна, 1986 г. р., удмуртка, ученица 7 кл. Записано в 2000 г. в д. Порозово Шарканского р-на УР (личный архив диссертанта).
  236. Третьяков Валерий Анатольевич, 1975 г. р., русский. Записано в 1995 г. в гор. Ижевске (личный архив диссретанта).
  237. Учащиеся средней школы № 46 г. Ижевска. Записано в 1994 г. в г. Ижевске (ФА УдГУ 1994. ДО. Тетр. 2. № 182−193).
  238. Филимонова Ольга, 1988 г. р., удмуртка. Записано в 1998 г. в с. Сосновка Шарканского р-на УР (ФА УдГУ 1998. ДО. Тетр. 4. № 73).
  239. Фокин Андрей, 1976 г. р., русский. Записано в 1992 г. в гор. Ижевске (личный архив диссертанта).
  240. Акбарова J1. Г. информанты 24, 28, 49, 56.
  241. Т. В. информант 10.
  242. . А. информанты 5, 33.
  243. М. П. информант 4.
  244. С. Н. информанты 1, 13, 48, 60.
  245. А. А. информант 14.
  246. Е. Н. информанты 9, 64.
  247. Е. информанты 16, 59.
  248. Е. И. информанты 5, 33.
  249. А. информант 21, 26, 37.
  250. О. В. информанты 35, 38, 43, 51, 62−63.
  251. Е. информанты 24, 28, 49, 56.
  252. С. А. информант 10.
  253. Е. Д. информанты 24, 28, 49, 56.
  254. Т. Ю. информанты 57, 67.
  255. . Н. информант 55.
  256. А. информанты 16, 59.
  257. И. В. информант 10.
  258. Е. информант 21, 26, 37.
  259. М. Б. информанты 1, 13, 48, 60.
  260. Н. В. информанты 12, 15, 18, 45.
  261. Н. информант 21, 26, 37.
  262. С. М. информанты 24, 28, 49, 56.
  263. С. Е. информанты 5, 33.
  264. А. С. информанты 2−3, 6−8, И, 16−17, 19−20, 22−23, 25, 29−32, 34, 36, 4042, 44, 46, 50, 52−54, 58−59, 61, 65−66, 68.
  265. В. Н. информант 27.
  266. С. Ю. информант 47.
  267. Ю. информанты 16, 59.
Заполнить форму текущей работой

Сдать сессию!