Исторические аспекты развития социологического знания

Контрольная работа

Исторические аспекты развития социологического знания

1. Предпосылки становления социологического знания в эпоху Античности и в Новое время

социология античность наука

Социология достаточно молодая наука: ее институционализация произошла в эпоху крупных общественных движений и перемен, связанных с научно-техническим прогрессом. Однако это не означает, что проблема общества, его формирования и развития не осмысливалась философами до этого времени. Первые в истории европейской мысли теории общества возникли в рамках античной философии. Наиболее значительные из них принадлежат двум крупнейшим древнегреческим философам — Платону и Аристотелю.

Социальные взгляды Платона (428/427−348/347 до н.э.) наиболее полно отражены в диалоге «Государство», главная мысль которого заключена в том, что человеческое общество должно воспроизводить некий идеал. Государство — это идеальная общественная система, сознательно построенная и управляемая интеллектуальной элитой в соответствии с принципами разума и целесообразности.

Таким образом, общество пребывает в состоянии хаоса, социальной напряженности и смуты до тех пор, пока в нем не установлен твердый порядок, при котором каждый гражданин занимается своим делом (разделение труда), но не вмешивается в дела других граждан, сословий, классов (социальное разделение). Стабильным надо считать общество, разделенное на три класса (сословия): высший, состоящий из мудрецов, управляющих государством; средний, включающий в себя воинов, охраняющих государство от смуты и беспорядка; низший, предстваленный ремесленниками и крестьянами.

Принадлежность к интеллектуальной элите, согласно Платону, была обусловлена только происхождением. Мыслитель считал, что люди от природы не равны, и управлять могут только те, кто от рождения наделен высшими качествами души, — мудрецы и философы. Они должны сохранять нравственную высоту и быть абсолютным образцом поведения для низших слоев общества.

В модели государства Аристотеля (384−322 до н.э.) опорой порядка выступает средний класс. Кроме него, существуют еще два класса: богатая плутократия и лишенные собственности бедняки. Государство лучше всего управляется в том случае, когда масса бедняков не отстранена от участия в управлении, эгоистические интересы богатых ограничены, а средний класс многочисленнее и сильнее, чем первые два. Аристотель учил, что несовершенство общества исправляется не уравнительным распределением, а моральным улучшением людей. Законодатель должен стремиться не о всеобщему равенству, а к выравниванию жизненных шансов.

Частная собственность, по Аристотелю, развивает здоровые эгоистические интересы. Когда они есть, люди не ропщут друг на друга, так как каждый занят своим делом. Те, кто работает много, а получает мало, они всегда будут недовольны теми, кто работает мало, а получает много. Человеком управляет множество потребностей и стремлений, но главной его движущей силой является любовь к деньгам, ибо этой страстью больны все. При коллективной собственности все или большинство бедны или озлоблены. При частной — появляются богатство и неравенство, но только они дают гражданам возможность проявить щедрость и милосердие. Однако чрезмерное неравенство в собственности опасно для государства: именно поэтому Аристотель превозносит общество, в котором средний класс сильнее всех других.

Никколо Макиавелли (1469−1527) первым из мыслителей Нового времени обратился к идеям Платона и Аристотеля и создал на их основе оригинальную теорию общества и государства.

Его главное произведение «Государь» как бы продолжает основную линию рассуждения платоновского «Государства», но акцент в нем делается не на структуре общества, а на поведении политического лидера. Макиавелли сформулировал законы поведения правителя, желающего добиться успеха.

Закон первый: Действиями людей правят честолюбие и стремление к власти. Чтобы добиться стабильности общества, надо выяснить, какой социальный слой более честолюбив: стремящиеся сохранить то, что имеют, или желающие приобрести то, чего у них нет. Оба мотива одинаково разрушительны для государства, и в целях поддержания стабильности может быть оправдана любая жестокость.

Закон второй: Умный правитель не должен выполнять все свои обещания, ведь и подданные не торопятся осуществлять свои обязательства. Добиваясь власти, можно расточать обещания, но, придя к ней, не обязательно их исполнять, иначе попадешь в зависимость от подчиненных. Заслужить ненависть за добрые дела так же легко, как и за злые, но зло — признак твердости. Отсюда совет: чтобы завоевать власть, надо быть добрым, но чтобы ее удержать, надо быть жестоким.

Закон третий: Творить зло нужно сразу, а добро — постепенно. Наградами люди дорожат, когда они редки; наказания же нужно осуществлять сразу и в полном объеме.

Томас Гоббс (1588−1679) сделал следующий шаг: разработал теорию общественного договора, ставшую основой учения о гражданском обществе. Гоббс поставил вопрос «как возможно общество?» и ответил на него так: во-первых, люди рождаются неспособными к общественной жизни, но приобретают склонность к ней в результате воспитания (социализации); во-вторых, гражданское общество порождено страхом одних перед другими. Естественное состояние общества, согласно Гоббсу, — это «война всех против всех», абсолютное соперничество индивидов в борьбе за существование, что порождает у людей страх друг перед другом. Именно страх заставляет людей создать гражданское общество, т. е. такое общество, которое на договорной основе гарантирует каждому своему члену относительную защищенность от враждебных действий других. Страх не разъединяет, а, напротив, соединяет, побуждает заботиться о всеобщей безопасности. Государство — наилучший способ удовлетворения такой потребности.

По Гоббсу, гражданское общество — высший этап развития социума; оно покоится на юридических нормах, признаваемых всеми. В гражданском обществе возможны три формы правления: демократия, аристократия, монархия. В результате общественного договора прекращается «война всех против всех»: граждане добровольно ограничивают личную свободу, получая взамен надежную защиту.

2. Институционализация социологии как науки

Огюст Конт (1798−1857) — мыслитель, чей вклад в науку отнюдь не ограничен введением термина «социология», — неожиданно резко противопоставил новую дисциплину философии. Основная идея Конта — отделение «науки» от «метафизики» и теологии. По его мнению, истинная наука должна отказаться от «неразрешимых» вопросов, т. е. таких, которые невозможно ни подтвердить, ни опровергнуть, опираясь на факты, доступные эмпирическому наблюдению. Конт настаивал на исследовании взаимосвязей фактов, их функционирования в рамках больших целостностей, больших систем. Высшим видом систем он считал общество, человечество. Социологическая теория Конта состоит из двух частей: «социальной статики» и «социальной динамики», причем основной интерес французского мыслителя направлен на последнюю. Первичный фактор социальной динамики — духовное, умственное развитие. К вторичным Конт относил климат, расу, среднюю продолжительность человеческой жизни, прирост населения, обусловливающий разделение труда и пробуждающий развитие интеллектуальных и моральных черт человека.

О. Конт считал, что историческая логика развития науки состоит в переходе к наукам более высокого порядка, каждая из которых имеет в предшествующей необходимую предпосылку для собственного существования, в результате чего образуется следующая цепочка: математика — астрономия — физика — химия — биология — социология. Позитивистская доктрина, отстаиваемая Контом, была направлена против умозрительного теоретизирования социальной философии и философии истории на создание «позитивной социальной науки», столь же доказательной и общезначимой, как естественнонаучные теории, основанные на фактах в их связи, изучаемых методами наблюдения, сравнения, эксперимента, точного измерения. Позитивисты представляли общество как эволюционизирующий социальный организм, законы которого имеют сходство с природными. Социологию Конта можно рассматривать как попытку понять устройство общества, его политико-динамическую структуру с помощью научных методов. На формирование такого образа общества большое влияние оказал опыт революции; прагматический проект общественного устройства утверждался на научном прогрессе. Наука должна была стать основой для разумного общественного порядка. Научное знание, согласно представлениям позитивистов, выступает в качестве единого целого, следовательно, законы природы должны распространяться и на человеческое общество: единство всех наук раскрывает единство законов. Подобно естественным наукам, социология Конта является положительной наукой. О. Конт может считаться основателем социологии, поскольку он не только занимался изучением общества и социальных процессов, но и создал проект систематики наук и определил в ней место социологии, что послужило фундаментом для ее будущей академической институционализации как отдельной науки.

Две идеи, берущие начало в работах Конта, легли в основу развития социологии: применение научных методов для изучения общества и практическое использование науки для осуществления социальных реформ.

Герберт Спенсер (1820−1903) — английский философ и социолог-позитивист, ставший основоположником органической школы в социологии. На него оказала сильное влияние теория эволюции Ч. Дарвина. Спенсер полагал, что ее можно применить ко всем аспектам развития Вселенной, включая историю человеческого общества. Ученый сравнивал общество с биологическим организмом, а отдельные его части (семью, государство и т. д.) — с частями организма (сердцем, нервной системой и др.), каждая из которых влияет на функционирование целого. Спенсер считал, что, подобно биологическому организму, общество развивается от простейших форм к более сложным. Естественный отбор происходит и в человеческом обществе, способствуя выживанию самых приспособленных. Процесс адаптации, по Спенсеру, способствует усложнению общественного устройства, так как его части становятся более специализированными. Таким образом, общество развивается от сравнительно простого состояния, когда все части взаимозаменяемы, в направлении сложной структуры с совершенно несхожими между собой элементами. В сложном обществе одну часть (т.е. институт) нельзя заменить другой. Все части должны функционировать на благо целого, в противном случае общество развалится. Согласно Спенсеру, такая взаимосвязь является основой социальной интеграции.

Плодотворной была догадка философа о том, что процесс развития (разрастания) любой единицы или совокупности единиц сопровождается прогрессирующей дифференциацией их структур и функций: чем более развит организм, тем он более сложен. Степень строгости и масштабы внутреннего управления являлись для Спенсера признаками различия между типами обществ. Например, он выделял общества «воинствующие», регулируемые путем жесткого принуждения, и общества «индустриальные», где контроль и централизация слабее.

Со временем спенсеровская концепция однолинейной эволюции, т. е. непрерывного поступательного движения обществ, модифицируется в теорию усложненной многолинейной эволюции, предполагающей в отдельных случаях даже возможность социальной деградации.

Спенсер считал, что для человечества полезно избавляться от неприспособленных индивидов с помощью естественного отбора, и правительство не должно вмешиваться в этот процесс, — такая философия получила название «социальный дарвинизм». Спенсер считал эту философию приемлемой также для коммерческих предприятий и экономических институтов. Он полагал, что при невмешательстве права в социальный процесс на основе свободного взаимодействия между индивидами и организациями будет достигнуто естественное и устойчивое равновесие интересов.

Взгляды Спенсера, чрезвычайно популярные в свое время, позже были отвергнуты наукой. Однако во второй половине XX в. вновь наметился интерес к его теории, вследствие чего Спенсер стал восприниматься как предшественник структурного функционализма и системного анализа, занявших основополагающее место в современной социологии.

Особый интерес представляют взгляды немецкого социолога Георга Зиммеля (1858−1918). Социология, считал Зиммель, должна конституироваться не традиционным путем — путем выбора не занятого другими социальными науками предмета, а как метод науки, определяющий ее содержание. С традиционной точки зрения предмет каждой из социальных наук является особым образом оформленным «каналом», по которому «течет» общественная жизнь. Напротив, то новое социологическое видение, которое предлагает Зим — мель, имеет своей задачей изучение закономерностей, недоступных каждой из этих наук.

Цель социологического метода — выявление в совокупном предмете социальных наук чистых форм «социации», или общения, за которым должны последовать их систематизация, психологическое обоснование и описание в историческом развитии.

Согласно Зиммелю, его концепция, с одной стороны, гарантирует четкость отделения социологии от других социальных наук, поскольку она изучает чистые формы «социации», с другой — позволяет провести границу между науками об обществе, в которых возможно применение социологического метода, и науками о природе.

Классиком «социологической школы» является французский ученый Эмиль Дюркгейм (1858−1917). К числу общих условий, необходимых для превращения социологии в самостоятельную науку, Дюркгейм относил наличие особого предмета, изучаемого исключительно данной наукой, и соответствующего метода исследования. Социология должна изучать, как он полагал, социальную реальность, имеющую особые, только ей одной присущие качества. Элементами социальной реальности являются социальные факты, совокупность которых образует общество. Эти факты и составляют предмет социологии.

Социальным фактом, по определению Дюркгейма, является всякий образ действия, четко определенный или нет, но способный оказывать на индивида внешнее давление и существующий в то же время независимо от него. При рождении индивид находит законы и обычаи, правила поведения, религиозные верования и обряды, язык, денежную систему готовыми, функционирующими самостоятельно, объективно.

Следствием объективности социальных фактов является другая их характеристика — оказываемое ими на индивидов давление, принуждение последних к определенному действию. Каждый человек испытывает на себе социальное принуждение. Юридические и моральные правила, например, не могут быть нарушены без того чтобы индивид не почувствовал всей тяжести всеобщего неодобрения. Точно так же обстоит дело с другими видами социальных фактов.

По мнению Дюркгейма, общество имеет определенные функциональные предпосылки, важнейшая из которых — потребность в социальном порядке. Это вытекает из человеческой природы, у которой есть две стороны. Первая сторона — эгоистическая: отчасти поведение людей детерминировано биологическими потребностями, которые реализуются в удовлетворении интересов, что затрудняет интеграцию индивидов в общество. Вторая сторона человеческой природы — способность верить в моральные ценности. Общество должно всемерно поддерживать эту веру, обеспечивая тем самым возможность социальной жизни и стабильности. В основе консенсуса, по Дюркгейму, лежит коллективное сознание, состоящее из общих убеждений. Без этого консенсуса по основным моральным ценностям социальная солидарность стала бы невозможной, и индивиды не смогли бы находиться вместе, образуя интегративное социальное единство. Однако Дюркгейм был далек от мысли, что общества во все времена функционировали гладко. В ряде работ он высказал предположение, что индустриальные общества, основанные на органической солидарности, могут прийти в полный упадок. Такое станет возможным, если эгоизм и аномия (отсутствие в обществе норм) приведут к утрате обществом контроля над индивидами. Несмотря на то что Дюркгейм видел возможность конфликта внутри индустриального общества, он верил, что его можно удержать в приемлемых границах благодаря существованию профессиональных союзов, обучению моральным ценностям и распространению справедливости на всех его членов.

«Понимающая» социология Макса Вебера (1864−1920) в качестве необходимой предпосылки социологии видит не «целое» (общество), а отдельного осмысленно действующего индивида. Согласно Веберу, общественные институты — право, государство, религия и т. д. — должны изучаться социологией в той форме, в какой они становятся значимыми для отдельных индивидов, в какой последние реально ориентированы на них в своих действиях. Вебер отрицал идею, что общество первичнее составляющих его индивидов, и требовал, чтобы социология исходила из действий отдельных людей. В этой связи можно говорить о методологическом индивидуализме Вебера.

В то же время социолог не удовлетворяется крайним индивидуализмом: неотъемлемой частью социального действия он считает ориентацию действующего лица на окружающих его других индивидов. Без этого уточнения его теория осталась бы классической «моделью робинзонады», где в действиях субъекта нет никакой «ориентации на другого». В этой «ориентации на другого» получает свое «признание» и «социально общее», в частности «государство», «право», «союз» и т. д. Отсюда «признание» — «ориентация на другого» — становится одним из центральных методологических принципов социологии Вебера.

Социология, по Веберу, является «понимающей», поскольку изучает поведение личности, вкладывающей в свои действия определенный смысл. Действие человека обретает характер социального действия, если в нем присутствуют две составные части: субъективная мотивация индивида и ориентация на другого (других). Понимание мотивации, «субъективно подразумеваемого смысла», и отнесение ее к поведению других людей — необходимые атрибуты собственно социологического исследования. Для иллюстрации своих соображений Вебер приводит пример человека, рубящего дрова. Рубку дров можно трактовать лишь как физический факт, когда наблюдатель понимает не рубщика, а то, что дрова рубятся. Можно рассматривать рубщика как обладающее сознанием живое существо, интерпретируя его движения. Наконец, возможен и такой вариант, когда центром внимания становится субъективно переживаемый индивидом смысл действия, что порождает вопросы: «действует ли этот человек согласно разработанному плану?», «каков этот план?», «каковы его мотивы?», «в каком контексте значений воспринимаются эти действия им самим?». Именно этот тип «понимания», основанный на постулате существования индивида совместно с другими индивидами в системе конкретных координат ценностей, служит основой реальных социальных взаимодействий в жизненном мире. Социальным действием, пишет Вебер, считается действие, субъективный смысл которого относится к поведению других людей. Исходя из этого нельзя считать социальным подражательное действие, если индивид действует как атом толпы или если он ориентируется на какое-либо природное явление (например, когда множество людей раскрывает зонты во время дождя).

Предметом социологии должно стать, по мнению Вебера, не столько непосредственное поведение, сколько его смысловой результат. Ибо характер массового движения в значительной мере определяется смысловыми установками, которыми руководствуются составляющие массу индивиды.

Вебер выделяет четыре вида социального действия: целерациональное, ценностно-рациональное, аффективное, традиционное.

Целерациональное действие характеризуется ясным пониманием деятелем того, чего он хочет добиться, какие пути, средства для этого наиболее пригодны. Деятель рассчитывает возможные реакции окружающих, как и в какой мере их можно использовать для своей цели и т. д. (Это действия инженера, который строит мост; спекулянта, который стремится заработать деньги; генерала, который хочет одержать победу и т. д.)

Ценностно-рациональное действие подчинено сознательной вере в этическую, эстетическую, религиозную или какую-либо другую иначе понимаемую безусловную собственную ценность (самоценность) определенного поведения, взятого как таковое и независимо от успеха. (Это действия капитана, который утонул, отказавшись покинуть свое судно; действия дуэлянтов и т. д.)

Аффективное действие определяется не системой ценностей, не целью, а эмоциональным состоянием и осуществляется в состоянии аффекта. (Это драка футболистов во время игры и т. д.)

Традиционное действие диктуется привычками, обычаями, верованиями. Оно осуществляется на основе глубоко усвоенных социальных образцов поведения. (Это заключение брака, венчание и т. д.)

Как отмечает Вебер, описанные четыре идеальных типа не исчерпывают собой всего многообразия видов ориентации человеческого поведения, однако их можно считать самыми характерными.

В трудах Вебера блестяще исследованы феномены бюрократии и прогрессирующей рационализации общества. Рационализация, по Веберу, — это результат воздействия на общество нескольких феноменов, несших в себе рациональное начало, а именно античной науки, особенно математики, дополненной в эпоху Возрождения экспериментом, а затем и техники. Здесь же Вебер выделяет рациональное римское право, которое получило на европейской почве свое дальнейшее развитие, а также рациональный способ ведения хозяйства, возникший благодаря отделению рабочей силы от средств производства. Фактором, который позволил синтезировать все эти элементы, явился протестантизм, создавший мировоззренческие предпосылки для осуществления рационального способа ведения хозяйства, поскольку экономический успех был возведен протестантской этикой в религиозное призвание.

Так сложился новый, индустриальный тип общества, главным отличием которого от традиционных обществ является господство формально-рационального начала. Формальная реальность — это то, что поддается количественному учету, без остатка исчерпывается количественной характеристикой. Как показывает Вебер, движение в направлении формальной реальности — это движение самого исторического процесса.

3. Основные направления западной социологии

Социал-дарвинизм и эволюционизм. Работа Ч. Дарвина «Происхождение видов», вышедшая в 1853 г., оказала огромное воздействие как на общественное мировоззрение, так и на многие отрасли знания. В числе наук, испытавших на себе влияние идей Дарвина, была и социология.

Социал-дарвинистская социология, как и органистическая школа Г. Спенсера, не представляла собой единого учения ни в социальнополитическом, ни в теоретическом плане. В ней можно выделить крайнее направление, тяготеющее по своим принципам к идеологии расизма, в числе сторонников которого были Ж. Габипо, X. Чемберлен, О. Амман и проч. Другие наиболее известные представители социал-дарвинизма — Л. Гумплович, А. Смолл, У. Семнер — хотя и переносили механически биологические законы на общество, но видели в них скорее общую модель эволюционного процесса. В этом направлении отчетливо прослеживается попытка соединения биологизма с психологизмом. Большое значение здесь придается групповым отношениям, социальным нормам, фактам духовной психологической жизни, регулирующим и объясняющим социальную деятельность, т. е. тем факторам, которые явно или подспудно лежали в основании органистического направления социологии, прежде всего в работах Г. Спенсера, которые начинали приобретать если не доминирующее, то, во всяком случае, важное теоретическое положение в общей системе социологических взглядов. Именно они во многом освободили путь к формированию следующих этапов и школ в социологии.

Одним из известных представителей социал-дарвинизма являлся австрийский социолог Людвиг Гумплович (1838−1909). Будучи по профессии теоретиком права и государства, он предложил концепцию, в которой общество рассматривается исключительно с политической точки зрения. Его основные работы: «Раса и государство» (1875), «Расовая борьба» (1883), «Основы социологии» (1885), «Социология и политика» (1892), «Социологическая идея государства» (1892).

По Гумпловичу, государство есть не что иное, как организация господства меньшинства над большинством, причем с течением времени этнические группы заменяются социальными классами. В отличие от Спенсера, Гумплович основным элементом общества признает социальную группу, а не личность. Борьба социальных групп выступает у него в качестве основного двигателя истории. В этом его идеи напоминают марксистскую концепцию, однако это лишь внешнее сходство, и между марксизмом и взглядами Гумпловича существуют явные различия. Марксизм исходит из экономического принципа понимания общественной жизни и своим идеалом видит социалистическое устройство. У Гумпловича же преобладает политическая точка зрения, и он является противником не только социализма, но и правового государства. По Гумпловичу, государство не может быть ничем иным, кроме как организацией господства меньшинства над большинством, а само право имеет значение лишь для упорядочения неравенства. Гумплович не допускал возможности прекращения когда-либо классовой борьбы: для него она являлась естественным и основным законом общества.

Психологическое направление в социологии. Габриэль Тард (1843−1904), французский социолог и один из основоположников социальной психологии, внес значительный вклад в развитие науки о межличностных отношениях и их механизмах. Тард исследовал проблемы общественного мнения, психологии толпы, механизмы психологического заряжения и внушения, а также способствовал включению в арсенал социологии эмпирических методов исследования — анализа исторических документов и статистических данных.

Стремясь освободить социологию от биологизма и органицизма, Тард сравнивал общество с мозгом, клеткой которого является сознание отдельного человека. В то же время общество — это продукт взаимодействия индивидуальных сознаний, совершающегося, по Тарду, посредством передачи людьми друг другу и усвоения ими верований, убеждений, намерений и т. д. Исходя из этого он ставил своей целью создание новой науки — социальной (коллективной) психологии, которая должна изучать взаимодействие индивидуальных сознаний и тем самым выступать в роли фундамента социологии.

По Тарду, социальная психология, в отличие от психологии индивидуальной, занимается исключительно отношениями нашего «Я» к другим «Я», их взаимным влиянием. В этом действии одного духа на другой и следует видеть элементарный факт, из которого вытекает вся социальная жизнь.

Гюстав Лебон (1841−1931) придал тардовской концепции психологии толпы вид целой социологической теории социальноисторического развития. Отождествляя массу с толпой, он предвещал наступление «эры масс» и следующий за этим упадок цивилизации.

Согласно учению Лебона, в результате промышленной революции, роста городов и средств массовой коммуникации современная жизнь все более определяется поведением толпы, которая всегда представляет собой слепую разрушительную силу, ибо в толпе индивиды утрачивают чувство ответственности и оказываются во власти иррациональных импульсов, выражающихся в склонности к догматизму, нетерпимости, в ощущении всемогущества, какими управляет закон «духовного единства толпы».

Г. Лебон считал, что решающую роль в социальных процессах играет не разум, а эмоции. Он выступал против идеи социального равенства и демократии, доказывая, что все достижения цивилизации — результат деятельности элиты. Революцию он считал проявлением массовой истерии.

Социометрия. Социометрический подход к изучению малых групп, предложенный в 1934 г. американским психиатором Джейкобом Морено (1892−1979), сконцентрировал свое внимание на количественном анализе внутригрупповых процессов, в котором центральным является вопрос о характере межличностных отношений, т. е. отношений между всеми членами группы.

Дж. Морено изобрел метод, который оказался чрезвычайно эффективным в социологии и социальной психологии. Он просил членов группы рассказать ему, как они относятся к своим товарищам: кто им нравится, а кто не нравится, с кем бы они хотели работать, а с кем — нет. Благодаря этому приему было найдено важное измерение социально-психологических отношений членов группы. С его помощью оказалось несложным делать графическое изображение и сравнение структуры этих отношений. А главное, метод Морено давал возможность изменять социальную организацию рабочей группы, с тем чтобы она более точно соответствовала социально-психологическим установкам отдельных ее членов друг на друга.

Прием, разработанный Морено, первоначально предназначался для выявления принципов формирования дружеских кружков в ремесленной школе для девочек и только впоследствии был применен в иных целях, в том числе в качестве дополнительного стимула исследования характера лидерства и руководства в группе.

Регулятором межличностных связей у Морено выступает «социо — гравитационный фактор», или «теле». По Морено, «притяжения» и «отталкивания», природа которых связывается с психологическими инстинктами и в известном плане с телепатией, создают данный тип конфигурации «социальных атомов» коллектива, характер личных предпочтений и антипатий в группе.

Эмоциональные отношения людей в группах представляют атомистическую структуру общества, которая недоступна простому наблюдению и может быть вскрыта только с помощью «социальной микроскопии». По мнению Морено, микросоциология фактически возникла с появлением теории «социальной микроскопии». В соединении с социометрическими приемами она положила начало теоретическим и практическим основам микросоциологии, и именно изучение первичных атомистических структур человеческих отношений рассматривалось Морено как предварительная и необходимая работа для большинства макросоциологических исследований.

Суть «общей теории социометрии» состоит в утверждении, что социальные системы включают в себя не только объективные, внешне проявляемые отношения (макроструктура), но и отношения субъективные, эмоциональные, часто невидимые внешне (микроструктура).

Прикладная социометрия в виде специальной техники опроса и обработки данных (социометрические тесты, социоматрицы, социограммы, социометрические индексы) была разработана в исследованиях по ликвидации различных конфликтов в малых группах. Современные социологические и социально-психологические исследования малых групп почти всегда включают метод социометрии.

Символический интеракционизм. Данная концепция возникла как реакция на структурно-функционалистские макротеории, пренебрегающие изучением роли межчеловеческих взаимодействий (интеракций) в создании и функционировании социальных структур. Создателем этой теории явился Джордж Герберт Мид (1863−1931), рассматривавший личность как социальный продукт, обнаруживая механизм ее формирования в ролевом взаимодействии. По Миду, наша сущность, душа, «самость» состоит из двух частей. «Мое» означает видение себя глазами других людей и возникает на основании способности языковых символов вызывать во «мне» ту же реакцию, что и в других людях. Вторая сторона «Я» — «то, как я воспринимаю себя сам» — рассматривается Дж. Мидом как источник творчества, оригинальности и непосредственности. «Внутреннее» общение создает канал, через который проходят все образцы взаимодействия и все «внешнее» общение. На основании этих представлений символические интеракционисты создают оригинальную концепцию человеческой личности, называемую концепцией «обобщенного другого».

В игре ребенок учится быть «отдельным другим», затем — в играх с ровесниками — координировать свои действия с другими и видеть себя глазами группы. Вследствие этого он привыкает рассматривать себя в более широком контексте до тех пор, пока не научится играть роль «обобщенного другого», то есть видеть себя глазами общества.

Ученик Дж.Г. Мида Герберт Блюмер (1900;1987) внес значительный вклад в развитие идей интеракционизма. С его точки зрения, символический интеракционизм покоится на трех базовых посылках:

? Люди, скорее, действуют исходя из того, какое значение они придают предметам и событиям, чем просто реагируют на внешние или внутренние символы. Иными словами, символический интеракционизм отрицает как общественный, так и биологический детерминизм.

? Значения не столько являются фиксированными, сформулированными заранее, сколько в определенной степени создаются, модифицируются, развиваются и изменяются в интеракци — онных ситуациях. Участники интеракции не следуют автоматически установленным нормам, равно как и сложившимся ролям.

? Значения являются результатом интерпретаций, которые были осуществлены в интеракционных контекстах. Принимая роль другого, участники процесса интерпретируют значения и намерения других. Так, значения, которые определяют действие, вытекают из контекста через серию сложных интерпретативных процедур.

Блюмер считает, что интеракционизм резко отличается от социологии социального действия, изображающей поведение человека как ответ на внешние социальные стимулы. Однако, критикуя тех, кто рассматривает действие как предсказуемый ответ на внешние стимулы, он признает, что до определенной степени действие структурировано, поскольку в большинстве ситуаций, в которых происходит взаимодействие между людьми, они уже заранее имеют представление о том, как надо себя вести и как будут действовать другие. Но это знание касается лишь общих направлений поведения, внутри которых остается значительное пространство для маневра, переговоров и т. д. Аналогично Блюмер признает существование социальных институтов и считает, что, хотя они ограничивают поведение человека, у него сохраняется значительная возможность для проявления инициативы даже в ситуациях, где действуют жесткие правила.

Феноменологические направление. Представители данного социологического направления основное внимание сосредоточивают на внутренней работе человеческого сознания — способах, с помощью которых люди классифицируют и осмысляют окружающий мир. В их сферу исследования человека и общества не включается анализ социального действия как такового, и поэтому они не дают причинного объяснения человеческому поведению. Феноменологи скорее пытаются понять значение явлений, нежели объяснить механизм их возникновения.

Первым, кто попытался объяснить, как можно использовать феноменологию для проникновения внутрь социального мира, был Альфред Шюц (1899−1859). Его главная заслуга состояла в доказательстве того, что способ, с помощью которого люди классифицируют и придают значение реалиям окружающей их действительности, не является сугубо индивидуальным процессом. Люди используют то, что социолог назвал «типизациями» — понятия, обозначающие классы предметов, которые они выражают. Так, «банковский служащий», «футбольный матч», «дерево» — все это примеры типизации. Эти типизации не являются уникальными по отношению к каждому отдельному человеку: напротив, они воспринимаются членами общества, передаются детям в процессе изучения ими языка, чтения книг и разговора с другими людьми. Используя типизации, можно вступать в общение с другими, будучи уверенным, что они видят мир таким же образом. Постепенно член общества создает запас того, что Шюц назвал «знанием здравого смысла», которое разделяют и другие члены общества, что позволяет им жить и общаться.

Шюц считал это явление крайне важным для выполнения практических задач повседневной жизни. Социолог подчеркивал, что, хотя знанием здравого смысла руководствуется подавляющее большинство членов общества, оно не является раз и навсегда данным, неизменным. Напротив, знание здравого смысла постоянно изменяется в процессе интеракции. По Шюцу, каждый индивид по-своему интерпретирует мир, но запас знания здравого смысла позволяет понимать, по крайней мере, частично, действия других.

Наиболее своеобразно положения феноменологической социологии Шюца были восприняты двумя школами. Первую из них, школу феноменологической социологии знания, возглавили П. Бергер и Т. Лукман; основателем второй, получившей название «этномето — дология» (термин сконструирован по аналогии с этнографическим термином «этнонаука», обозначающим зачаточные знания в примитивных обществах), стал Г. Гарфинкель.

Концепции Питера Бергера (р. 1929) и Томаса Лукмана (р. 1927) отличает от учения Шюца стремление обосновать необходимость узаконения, легитимизации символических универсалий общества.

Теория легитимизации, развиваемая этими американскими социологами, исходит из того, что внутренняя нестабильность человеческого организма требует «создания самим человеком устойчивой жизненной среды». В этих целях они предлагают институциализа — цию значений и моделей действия человека в «обыденном мире».

Символические значения рассматриваются исследователями как основа социальной организации. П. Бергер и Т. Лукман уделяют большое внимание значениям, вырабатываемым совместно и стоящим как бы над индивидом. Реальную основу этих значений они видят в религиозных верованиях, разделяемых каждым. Общество таким образом оказывается социальным окружением индивида, которое он сам создает, внося в него «настоящие» ценности и значения, которых впоследствии и придерживается. Эти значения развиваются и объективируются в социальных институтах, позволяя приобщить к ним новых членов общества, вынужденных подчиняться этим «вне-меня-надо — мной» ценностям.

Функционализм. Имя Толкотта Парсонса (1902;1979) является синонимом функционализма. Так же, как и Э. Дюркгейм, Т. Парсонс значительное внимание в своих трудах уделяет проблеме социального порядка. Он исходит из того, что для социальной жизни более характерны взаимная выгода и мирная кооперация, чем взаимная враждебность и уничтожение, утверждая при этом, что только приверженность общим ценностям обеспечивает основу порядка в обществе. Свои взгляды социолог иллюстрирует примером коммерческих сделок. При осуществлении сделки заинтересованные стороны составляют контракт, в основе которого лежат нормативные правила. С точки зрения Парсонса, страх санкций за нарушения правил недостаточен, чтобы заставить людей следовать им безусловно: главное — моральные обязательства. Поэтому правила, регулирующие коммерческие сделки, должны вытекать из общепризнанных ценностей, которые констатируют, что является должным. Порядок в экономической системе, следовательно, основывается на общем согласии относительно коммерческой морали. Сфера бизнеса, как и любая другая составляющая часть общества, по утверждению Парсонса, в определенной степени является и сферой морали.

Консенсус в отношении ценностей представляется исследователю фундаментальным интегративным принципом в обществе. Из общепризнанных ценностей вытекают общие цели, которые определяют общее направление движений в конкретных ситуациях. Так, например, в западном обществе члены конкретного предприятия разделяют цель эффективного производства на своей фабрике, вытекающую из общего взгляда на экономическую продуктивность. Общая цель становится побудительным мотивом для сотрудничества. Средствами воплощения ценностей и целей в действия являются роли. Любой социальный институт предполагает наличие целой комбинации ролей. Содержание ролей можно выразить с помощью норм, которые определяют права и обязанности применительно к каждой конкретной роли. Так, нормы стандартизируют и упорядочивают ролевое поведение, делая его предсказуемым, что и создает основу социального порядка.

Исходя из того, что консенсус является важнейшей общественной ценностью, Парсонс усматривает главную задачу социологии в анализе институциализации образцов ценностной ориентации в социальной системе. Когда ценности институализированы и поведение структурировано сообразно им, возникает стабильная система — состояние «социального равновесия». По мнению социолога, есть два пути достижения социального равновесия. Первый — это социализация, с помощью которой общественные ценности передаются от одного поколения к другому (важнейшие институты, которые выполняют эту функцию, — семья, образовательная система). Второй путь — создание разнообразных механизмов социального контроля.

Парсонс рассматривает общество как систему, считая при этом, что любая социальная система должна отвечать четырем основным функциональным требованиям:

? Адаптация (adaptation) касается отношений между системой и ее средой: чтобы существовать, первая должна обладать определенной степенью контроля над второй. Для общества особое значение имеет экономическая среда, которая должна обеспечить людям необходимый минимум материальных благ.

? Целедостижение (goal attainment) выражает потребность всех обществ устанавливать цели, на которые направляется социальная активность.

? Интеграция (integration) относится к координации частей социальной системы. Главным институтом, благодаря которому реализуется эта функция, является право. С помощью правовых норм упорядочиваются отношения между индивидами и институтами, что уменьшает потенциал конфликта. Если конфликт все же возникает, его следует уладить через правовую систему, избегая дезинтеграции системы социальной.

? Удержание образца (latency) предполагает сохранение и поддержание основных ценностей общества.

Эту структурно-функциональную сетку Парсонс применял при анализе любого социального явления.

Консенсус и стабильность системы не означают, что она не способна к изменениям. Напротив, Парсонс считал, что на практике ни одна социальная система не находится в состоянии идеального равновесия, хотя определенная его степень необходима для ее жизнеспособности. Поэтому процесс социального изменения можно представить как «подвижное равновесие».

Так, изменение взаимоотношений общества со своей средой приводит к переменам в социальной системе в целом. Процесс «подвижного равновесия» может затрагивать не только части, но и все общество.

Теории обмена. В отличие от сложившегося основного направления социологии, рассматривающего общественные явления как социальные факты, объяснимые только на основании других социальных фактов, Джордж Хоманс (1910;1989) подчеркивает важность психологии при объяснении социального мира, тем самым порывая с «социологизмом» Э. Дюркгейма. Он видит социальное действие как процесс обмена, участники которого стремятся максимизировать выгоду (материальную или нематериальную) и минимизировать затраты. По мнению Дж. Хоманса, это положение распространимо на все поведение людей. Он не отрицает существования социальных структур, получивших у него наименование структур обмена. Дж. Хоманс считает, что функционализм и экономическая теория достаточно подробно и хорошо описывают эти структуры, но объяснить их они неспособны, поскольку такое объяснение может быть основано только на принципах, руководящих психологией участников обмена.

Изменение взгляда на социальное действие предполагает и изменение взгляда на социальную систему. В отличие от концепции Т Парсонса у Дж. Хоманса социальные системы состоят из людей, находящихся в непрерывных процессах материального и нематериального обмена друг с другом, которые могут быть объяснены пятью взаимосвязанными положениями, основанными на психологическом бихевиоризме:

? Положение успеха: чем чаще отдельное действие личности вознаграждается, тем чаще она стремится производить это действие. Это основное правило, которому подчинены все действия человека.

? Положение стимула: если какой-либо стимул (или совокупность стимулов) привели к действию, которое оказалось успешным, в случае повторения этого стимула или подобного ему личность будет стремиться повторить действие.

? Положение ценности: чем более ценно для личности достижение определенного результата, тем больше она будет стремиться произвести действие, направленное на его достижение.

? Положение «насыщения-голодания»: чем чаще в прошлом личность получала особое вознаграждение, тем менее ценным будет для нее повторение подобной награды.

? Положение «агрессии-одобрения»: если человек не получает вознаграждения, на которое он рассчитывал, или получает наказание, которого не предполагал, он стремится продемонстрировать агрессивное поведение, результаты которого становятся для него более ценными. И наоборот, если человек получает ожидаемое вознаграждение, особенно если оно больше, чем-то, на которое он рассчитывал, или не получает наказание, которое он предполагал, он стремится демонстрировать одобряемое поведение, и результаты такого поведения становятся для него более ценными.

Этот набор из пяти положений объясняет, по Хомансу, почему человек действует так или иначе в любой ситуации. Хоманс пытается распространить эти положения на объяснение всех социальных процессов. Теория социального обмена Дж. Хоманса представляет собой очень рационализированную модель человеческого поведения, детерминированного внешними обстоятельствами и внутренними мотивами. Рациональность действия при этом заключена не в сознательном выборе (как у Т. Парсонса) в следовании правилам социального обмена, следовательно, свобода человека оказывается лишь «иллюзией выбора», подчиненного психологическим правилам. Сводя социологическое объяснение к принципам бихевиоризма, Дж. Хоманс тем самым производит двойную редукцию, поскольку сам бихевиоризм лишь частично объясняет психологию человека исходя из аналогии с поведением животных. Распространяя бихевиористское объяснение на социальные макропроцессы (власть, стратификация и т. д.), Дж. Хоманс сталкивается с большими трудностями, иногда приводящими его к утверждению, что нет общества вне людей, участвующих в процессах обмена.

Этнометодология. Это сравнительно новое социологическое направление. В 1967 г. Гарольд Гарфинкель (1917;2011) первым ввел термин «этнометодология», приблизительно означающий «методы, которые используют люди»: этнометодологи изучают методы, с помощью которых люди воспроизводят социальный мир. Представители этого направления отчасти заимствовали тип социологического подхода, развитый Шюцем. Так, они следуют за Шюцем в убеждении, что реального социального подхода не существует. Социальная жизнь представляется упорядоченной только потому, что члены общества активно заняты приданием смысла социальной жизни. По мнению Д. X. Зиммермана, главный смысл этнометодологии состоит в том, чтобы объяснить, как члены общества справляются с задачей видения, описания и объяснения порядка в мире, где они живут. Особое внимание здесь уделяется исследованию технических приемов, используемых членами общества для решения этой задачи.

Г. Гарфинкель исходит из того, что для осмысления социального мира, придания ему упорядоченного вида члены общества в повседневной жизни пользуются так называемым документальным методом. Суть его состоит в выборе аспектов бесконечного множества характеристик, содержащихся в любой ситуации или контексте, определении их особым образом и в последующем рассмотрении их как свидетельства наличия того или иного общественного образца. Иными словами, «документальный метод» заключается в том, чтобы части образца (например, наличие характерных признаков явления или предмета) представить как «документ», предполагающий существование образца.

Гарфинкель утверждает, что в повседневной жизни люди постоянно соотносят части образца для описания ситуации в целом, а также для упорядочения социальной реальности. В целях доказательства правомерности своего метода Гарфинкель провел ряд интересных экспериментов. В ходе одного из них студенты психиатрического отделения университета были приглашены принять участие в том, что им было представлено как новая форма психотерапии. Их попросили в концентрированной форме изложить свою личную проблему, по поводу которой им необходим совет, а затем задать специалисту-психотерапевту ряд вопросов. Специалист находился в соседней комнате, так что участники эксперимента не могли видеть друг друга, а общение осуществлялось через переговорное устройство. При этом на вопросы студентов психотерапевт мог давать только односложные ответы — «да» или «нет». Студенты не знали, что человек, отвечающий на их вопросы, не был никаким психотерапевтом, а ответы «да» или «нет» были заранее предопределены в соответствии с таблицей случайных чисел. Несмотря на то что ответы были произвольны и не имели никакого отношения к содержанию вопросов, студенты сочли их полезными и осмысленными.

Обобщая результаты эксперимента, Гарфинкель пришел к заключению, что студенты наделяли смыслом ответы, которые сами по себе были бессмысленны. Когда же ответы казались противоречивыми, студенты полагали, что «психотерапевт» не был осведомлен о всех фактах их случая. Так студенты конструировали порядок с помощью документального метода. Гарфинкель заявляет, что эксперименты такого рода проливают свет на то, как люди в целом в своей повседневной жизни постоянно конструируют и упорядочивают социальный мир.

Этот эксперимент может также быть использован для иллюстрации центральной идеи этнометодологии — идеи «индексации», согласно которой смысл любого предмета или поведения вытекает из его контекста, является «индексированным» в конкретной ситуации. В результате любая интерпретация или объяснение членов общества в их повседневной жизни всегда осуществляются со ссылкой на конкретные обстоятельства или ситуации. Так, студенты осмысливали ответы «психотерапевта» исходя из конкретной ситуации: они находились в университете и были уверены, что имеют дело с настоящим психотерапевтом. Если бы те же ответы на те же вопросы были получены в иной ситуации, скажем, в кафе, и в роли психотерапевта выступал бы их коллега, то результаты были бы интерпретированы совсем иначе. В этой связи Гарфинкель делает вывод, что смысл любого действия можно рассматривать только в определенном контексте.

Отсюда вытекает программное положение этнометодологии: «Черты рациональности поведения должны быть выявлены в самом поведении». Гарфинкель концентрирует свое внимание на исследовании единичных («уникальных») актов социального взаимодействия, отождествляемого с речевой коммуникацией. С его точки зрения, основная задача социологии — выявление рациональности обыденной жизни, противопоставляемой рациональности научной. Гарфинкель критикует методы традиционной социологии как искусственное наложение готовых схем на реальное человеческое поведение.

Ирвинг Гоффман (1922;1982) свою концепцию часто называет «драматургическим подходом», что обосновано следующей аналогией: роли-экспектации, которые другие имеют относительно нашего поведения в определенных ситуациях, рассматриваются им как «пьесы», которые мы «разыгрываем»; он уделяет большое внимание тому, как мы их исполняем и какими способами мы осуществляем руководство нашим «представлением». Все аспекты жизни — от глубоко личных до общественных — описываются в театральных терминах: «пьеса», «сцена», «актер», «кулисы», «менеджер» и т. д. «Руководство представлением» осуществляется постоянно, как если бы человек был одновременно продюсером, ангажирующим себя же на роль, актером, ее исполняющим, и режиссером, следящим за исполнением. Мы используем предметное окружение как реквизит и тщательно охраняем места наших «частных кулис», где мы можем расслабиться после «представления».

Гоффман описывает процесс интерпретации, «представления своего» Я" другим" исходя из мидовских построений о «Я» и «Мое», однако он, так же как и Дж. Мид, нигде не определяет, что собой представляет это самое «Я». «Я» не имеет сущности, и о нем ничего нельзя сказать кроме того, что мы представляем его в различных ситуациях, и это представление есть наша жизнь. В результате мы имеем столько «Я», сколько различных ситуаций подготавливает наше окружение.

Интегративная социологическая теория Ю. Хабермаса. Исходным и центральным пунктом социологической концепции Юргена Хабермаса (р. 1929) является категория «жизненного мира» (Lebenswelt), восходящая к феноменологической традиции. «Жизненный мир» определяется Ю. Хабермасом как нетематизированный горизонт значений, который составляет основание жизненного опыта индивида. Внешние воздействия соотносятся с этим основанием, противопоставляются ему, сравниваются по отношению к нему.

Целью теории коммуникативного действия является описание развертывания «жизненного мира» в эволюционной перспективе. Социальная эволюция, по Ю. Хабермасу, состоит в развитии когнитивных способностей человека. Сравнивая мифологический и современный способы понимания мира, он приходит к выводу о том, что различие между ними основано на фундаментальном различии понятийных систем, в которых они интерпретируют мир. Основываясь на работах К. Леви-Стросса и Ш. Годелье, Ю. Хабермас характеризует мифологический способ понимания мира как неразрывное единство, в котором каждый пункт опыта метафорически или метонимически ассоциируется с любым другим пунктом. Это ассоциирование производится посредством бинарных отношений сходства и различия.

Ассоциативная природа мифологического понимания мира диаметрально противоположна аналитическому разделению объективного, субъективного и социального миров, основополагающему для современного разума. Ю. Хабермас показывает, что недостаточность различения сфер отнесения «жизненного мира» и отсутствие рефлексии не только характерно для мифологической стадии развития так называемых «примитивных народов», но существует и в развитых странах, особенно у детей и подростков.

Противопоставление «закрытого» (мифологического) и «открытого» (современного) взглядов на мир дает Ю. Хабермасу возможность утверждать, что второй является более рациональным. Доказывая возросшую рациональность современного миропонимания, он показывает логическое превосходство познавательного потенциала современного человека над мифологическим и религиознометафизическим познанием. Таким образом, социальный прогресс видится Ю. Хабермасом прежде всего как развитие познавательных способностей индивида.

Хабермас утверждает, что в современном мире рационализация (как действия, так и системы) происходит неравномерно. Социальная система рационализируется более редко, чем жизненный мир. В результате возникает социальное противоречие: над обновленным жизненным миром начинает господствовать устаревшая социальная система. Вследствие этого повседневная жизнь человека становится все более убогой, жизненный мир — все более безлюдным. Сегодняшние проблемы заключаются в основополагающем нарушении условий воспроизводства нашего жизненного мира.

Решение данной проблемы, с точки зрения Хабермаса, лежит в социальной «деколонизации» жизненного мира, открывающей возможность рационализации в форме свободного коммуникативного согласия.

Теории социального конфликта. Теории социального конфликта создавались на основе критики метафизических элементов структурного функционализма Т. Парсонса, который обвинялся в чрезмерном акцентировании внимания на комфортности, в забвении социального конфликта, в неумении учитывать центральное место материальных интересов в человеческих делах, в неоправданном оптимизме, в подчеркивании значения интеграции и согласия за счет радикального изменения и нестабильности.

У истоков теории социального конфликта стоял американский социолог Чарльз Райт Миллс (1916;1962). Опираясь на идеи К. Маркса, М. Вебера, В. Парето и Г. Моска, Миллс утверждал, что любой макросоциологический анализ имеет смысл лишь в том случае, если он касается проблем борьбы за власть между конфликтующими социальными группами.

Более четкую формулировку теория социального конфликта получила в работах Р. Дарендорфа, Т. Боттомора, Л. Козера и других западных социологов.

Обосновывая главные положения теории социального конфликта, Ральф Дарендорф (1929;2009) утверждает, что все сложные организации основываются на перераспределении власти, что люди, обладающие большей властью, способны с помощью различных средств, среди которых главным является принуждение, добиваться выгоды от людей, обладающих меньшей властью. Возможности распределения власти и авторитета крайне ограничены, и поэтому члены любого общества борются за их перераспределение. Картина социального мира, с точки зрения Р. Дарендорфа, представляет собой поле битвы множества групп, соперничающих друг с другом, возникающих, исчезающих, создающих и разрушающих альянсы. Аналогия биологической и социальной систем, как и идея системы как таковой, превращается в концепцию «императивно координированной системы», являясь развитием веберовских понятий «господствующей» (authority) или «властной» (power) систем, синонимичных для Р. Дарендорфа. Дарендорф определял «императивно координированные ассоциации» как организации, в которых существует «господство» (что присуще всем организациям вообще), создающее условия для конфликта.

Рассматривая власть и господство, он, подобно с Т. Парсонсу признает их необходимость для общества, но не поддерживает его концепции «функционально необходимых условий». Допуская, что функция власти состоит в поддержании целостности, сохранении согласованности ценностей и норм, Р. Дарендорф придает наибольшее значение ее неинтегративному аспекту, порождающему конфликтные интересы и соответствующие ролевые ожидания.

Обладающий властью или влиянием заинтересован в сохранении status quo; не обладающий ими заинтересован в их перераспределении, в изменении существующего положения. Этим интересам придается объективный характер, вытекающий из представления о включенности их во внутреннюю структуру ролей наряду с четырьмя «функциональными реквизитами» Т. Парсонса, направленными на поддержание организации как таковой.

Из всего многообразия направлений социологии можно выделить два типа в зависимости от подхода к анализу общества: первый тип акцентирует внимание на том, как структура общества влияет на поведение людей, второй — как создается общество через деятельность людей. Однако многие современные социологи считают, что было бы желательно создать теорию, которая бы объединила эти подходы.

Теория структурации. Энтони Гидденс (род. 1938), британский социолог, направляет свои усилия на преодоление разделения структуры и действия. Отправной пункт предлагаемой им концепции достаточно прост. Гидденс считает, что ни структура, ни действие не могут существовать независимо друг от друга. Социальные действия создают структуры, и только через социальные действия осуществляется воспроизводство структур. Для описания взаимодействия структур и социальных действий Гидденс использует термин «структурация» (structuration). Он обращает внимание на «двойственность структуры», имея в виду, что структуры делают возможным социальное действие, а социальное действие создает эти же самые структуры. Это положение Гидденс иллюстрирует на примерах языка и речи. Язык — это структура, состоящая из правил общения, которая кажется независимой от любого индивида. Чтобы язык сохранился, на нем должны говорить и писать сообразно существующим правилам. Язык постепенно изменяется: появляются новые слова, забываются старые. Речь же — исторически сложившаяся форма общения людей посредством языковых конструкций, создаваемых на основе определенных правил. Таким образом, люди своими действиями могут трансформировать и воспроизводить структуры. Гидденс различает два вида структур в социальной жизни: «правила» и «ресурсы». Под правилами имеются в виду процедуры, которым индивиды могут следовать в социальной жизни. Иногда интерпретации этих правил обретают письменную форму — например, в виде законов или бюрократических правил. Структурные правила могут воспроизводиться членами общества или меняться путем создания новых образцов правил через интеракцию, через действия. Второй вид структуры — ресурсы — также возникает только в результате человеческой деятельности и может изменяться или поддерживаться людьми. Ресурсы могут быть локализированными или властными. Локализированные ресурсы включают в себя полезные ископаемые, землю, инструменты производства и товары. По Гидденсу, эти ресурсы не существуют вне человеческой активности. Так, земля не является ресурсом до тех пор, пока ее никто не обрабатывает. Властные (нематериальные) ресурсы проявляются в способности одних индивидов доминировать над другими, заставлять их выполнять свои желания, и в этом смысле люди становятся ресурсами, которые могут быть использованы другими людьми.

Определив в общих чертах, что есть система, Гидденс переходит к объяснению природы социальных систем, институтов. В его представлении социальная система — это образец социальных отношений, существующий в определенное время и в определенном пространстве. Такие институты, как государство или бюрократия, рассматриваются социологом как образцы поведения, существующие какой-то промежуток времени.

Ввиду «двойственности структуры» системы и институты тесно связаны с деятельностью людей, которых Гидденс зачастую называет «агентами», подразумевая при этом их изначально активную позицию в обществе. По Гидденсу, структура влияет на человеческое поведение благодаря знанию об обществе, которым располагают агенты. В обществе есть большое количество «общего знания» о том, как вести себя и как поступать с вещами. Это позволяет агентам ориентироваться в повседневной жизни и оперировать окружающими предметами. В своем поведении агенты используют знание правил общества, которые существуют в его структуре. Они также пользуются материальными и властными ресурсами, являющимися частями структуры общества.

Гидденс полагает, что люди наделены стремлением к определенной степени стабильности в социальной жизни. У них есть потребность в «онтологической безопасности», или уверенности в том, что природа и социальный мир останутся неизменными. Он предполагает, что это может быть связано с естественной заботой о физическом сохранении тела. Люди постоянно думают о том, что они делают, и оценивают, достигаются ли их цели. Если цели не достигаются, агенты могут начать вести себя иначе. Образцы взаимодействия при этом могут меняться, а с ними меняется и социальная структура. Для социолога само понятие «агент» предполагает человека, способного трансформировать окружающий его мир посредством своих действий, а также воспроизводить его, что, впрочем, не связано с обязательной трансформацией всего общества.

Представление о двойственности структуры, по мнению Гидден — са, позволяет разрешить спор между детерминистами, которые верят, что человеческое поведение всецело зависит от внешних сил, и волюнтаристами, считающими, что люди, обладая свободной волей, действуют только в соответствии со своими желаниями. Социолог считает, что ни первые, ни вторые в принципе не правы, но в каждой позиции есть элемент истины. Он полагает, что только в исключительных обстоятельствах, когда против людей используется непосредственная физическая сила, они не свободны в своих действиях. Во всех остальных случаях, даже тогда, когда люди заявляют, что у них нет выбора, на самом деле у них есть возможность сделать что-то иначе.

В обществе поведение людей, по Гидденсу, безусловно, сдерживается наличием властных отношений, ибо все социальные действия так или иначе связаны с этими отношениями. При этом он рассматривает власть как инструмент, с помощью которого люди-агенты могут изменить положение вещей или действия других людей (сдерживать их или ограничить их свободу). В то же время власть увеличивает свободу действий тех агентов, которые ею обладают: то, что ограничивает одного, позволяет другому действовать более разнообразно.

Для того чтобы социология развивалась в направлении преодоления разграничения между действием и структурой, заявляет Гид — денс, потребуются новые исследования относительно воспроизведения структуры под влиянием целенаправленных действий людей — агентов.

4. Этапы развития социологии в России и ее основные направления

В России становление социологии началось во второй половине XIX в., когда ускорилось социально-экономическое развитие страны и наметилось формирование гражданского общества. В первые десятилетия XX в. появились признаки институционализации социологии. В 1910 г. был опубликован капитальный труд М. М. Ковалевского «Социология», в котором наравне с влиянием контовской и дюркгеймовской линии европейской социологической науки прослеживается и самостоятельный подход к вопросу о социальных детерминантах, заключенных, по мнению Ковалевского, в самом социальном взаимодействии.

Были в России и представители психологического направления в социологии. В 1916 г. было основано Русское социологическое общество, у истоков которого стоял П. А. Сорокин, в будущем один из крупнейших социологов XX в. В 1918;1919 гг. при активном участии Сорокина были созданы кафедры социологии в Петроградском и Ярославском университетах.

В 1920;е гг. развитие социологической науки в России было чрезвычайно противоречивым. Сорокин в числе других видных ученых был вынужден эмигрировать на Запад. Основные теоретические разработки переместились в область философского исторического материализма, во многом вульгаризированного. Но специальные и конкретные социологические исследования — по проблемам труда, быта, культуры, социальной структуры — до начала 30-х гг. проводились достаточно широко. В этот период социологическая наука в России и СССР изучала такие проблемы, как методология и методика конкретных социальных исследований (С.Г. Струмилин, А. В. Чаянов и др.), народонаселение и миграция (Б.Я. Смулевич, А. Н. Анцыферов и др.), труд и быт рабочих и крестьян (А.К. Гастев, П. А. Анисимов и др.). В 1930;е гг. социология в нашей стране получила идеологополитический ярлык «одной из буржуазных лженаук» и надолго была исключена из системы науки и образования.

После длительного перерыва в конце 50-х гг. в связи с либерализацией политического режима в СССР социологическая наука получила возможности возрождения, хотя и ограниченные. В 1958 г. была создана Советская социологическая ассоциация; в 1969 г. в системе АН СССР был организован Институт конкретных социальных исследований, позже переименованный в Институт социологических исследований, ныне известный как Институт социологии. Даже эта смена названий одного научного учреждения показывает, что первоначально социология у нас признавалась только как прикладная наука, а осознание ее теоретической значимости произошло лишь в последние годы. С 1974 г. издается журнал «Социологические исследования». В 1960;х гг. появляются социологические службы на промышленных предприятиях. В это время начинают широко проводиться исследования в области социологии труда, культуры, семьи, молодежи. Завершение институционализации социологии в нашей стране и мощный импульс дальнейшего развития этой науки связаны с кардинальными переменами во всей общественной жизни, начавшимися в 1987 г. Тогда был создан Всесоюзный, а затем — Всероссийский центр изучения общественного мнения (ВЦИОМ), а также ряд независимых социологических служб. Опросы населения по самым разным вопросам, практическое использование социологической информации стали обычным явлением. Социология вошла в структуру высшего образования. Открылись широкие возможности контактов и интеграции с мировой социологической наукой.

Широкое признание получили работы современных российских социологов: Т. И. Заславской, Г. В. Осипова, В. А. Ядова, В. Н. Иванова, О. И. Шкаратана, И. С. Кона, Ю. А. Левады, И.В. Бестужева-Лады, А. Г. Здравомыслова, Н. М. Римашевской, Б. А. Грушина, А. В. Дмитриева и др.

Интегральная социология П.А. Сорокина. Питирим Александрович Сорокин (1889−1968) — российско-американский социолог XX столетия, многочисленные фундаментальные труды которого (40 книг и несколько сотен статей) во многом определили характер и основные направления развития современной социологии.

В истории социологии трудно найти другого ученого, который уделил бы столь пристальное внимание выяснению исходных методологических проблем этой науки: ее сущности, специфики, структуры и предназначения. К этим вопросам П. А. Сорокин неоднократно возвращался не только в специальных работах по данной теме, но и в трудах, посвященных самым разным социологическим проблемам (например, проблемам революции, социокультурной динамики и др.). Он рассматривал их как в научно-исследовательском, так и в учебно-педагогическом плане.

По Сорокину, общество представляет собой совокупность людей, находящихся в процессе общения. Феномен социального заключается в связи, имеющей психическую природу и реализующейся в сознании индивидов. Соответственно, П. Сорокин считает, что «социология изучает явления взаимодействия людей друг с другом, с одной стороны, и явления, возникающие из этого процесса взаимодействия, — с другой». Элементами взаимодействия, по Сорокину, являются индивиды, акты (действия) и проводники общения (символы интеракции): язык, письменность, орудия труда, деньги, живопись, музыка и др. По своему характеру взаимодействия подразделяются им на антагонистические и солидаристические, односторонние и двусторонние, шаблонные и нешаблонные.

Под антагонистическим поведением П. А. Сорокин понимает такое взаимодействие, где один или оба индивида стремятся произвести действие в некотором отношении противоположное тому, которое стремится произвести другая сторона. Солидаристическое взаимодействие представляет собой взаимодействие, где одна сторона стремится побудить другую на такие акты, которые стремится совершить и другая сторона.

Односторонним П. А. Сорокин называет «такое взаимодействие, где переживания и поведение одной стороны зависят и обусловливаются другой стороной, но переживания и поведение последней не зависят от первой». Соответственно, взаимодействие двустороннее имеет место там, где переживания и поступки индивидов взаимно обусловлены.

В одних случаях взаимоотношения носят шаблонный характер, когда обмен акциями и реакциями имеет однообразную, стереотипную форму (заключение брака, приобретение права собственности), а в других случаях — нешаблонный, когда новые отношения, возникающие в новых условиях и в силу этого не повторяющиеся, еще не стали привычными, в то время как шаблонные взаимоотношения повторяются часто.

Социология, как отмечал П. А. Сорокин, изучает специфически социальные явления, которые обладают «внешним бытием» и непосредственно наблюдаемы, т. е. поведение взаимодействующих лиц, а следовательно, социология — это наука, изучающая поведение людей, живущих в среде себе подобных. В этом смысле она выступает как теория «социального поведения», основанного на психофизиологических механизмах рефлекторного типа (акция-реакция). Вся социальная жизнь — это бесконечная цепная реакция акций-реакций, взаимодействие которых лежит в основе исторического процесса.

Исключительно велика заслуга П. А. Сорокина в разработке структуры социологии. В труде «Система социологии» он выделил три основных раздела теоретической социологии: социальная аналитика (социальная анатомия и морфология); социальная механика (изучение социальных процессов); социальная генетика (теория эволюции общественной жизни).

Социология — это наука, рассматривающая социокультурную систему как целое. В этом отношении она существенно отличается от таких (тоже генерализирующих) наук, как экономическая теория, политология или правоведение, ибо последние имеют дело лишь с одной сферой социокультурного пространства, в то время как социология — со всеми сферами, с родовыми, общими свойствами, признаками социальных явлений во всех сферах, не изучаемыми специально ни одной другой социальной наукой.

В основе социологического анализа, считает Сорокин, должно быть социальное поведение, социальное взаимодействие, как на групповом, так и на общественном уровне. Особое внимание П. А. Сорокин уделяет анализу иерархической структуры организованной социальной группы, внутри которой существуют страты (слои), выделяемые по экономическому, политическому и профессиональному признакам. Сорокин утверждал, что не может быть общества без расслоения и неравенства. Сами формы и пропорции расслоения могут меняться, но его суть остается неизменной. При этом важно, что стратификация существует и в недемократическом обществе, и в обществе с «процветающей демократией», являясь неизменной характеристикой любого организованного социума.

Говоря о творчестве П. А. Сорокина, нельзя не сказать о том высоком гуманистическом потенциале, который несет его научное наследие. Сам исследователь считает, что наука призвана обеспечить человечеству такое общество, в котором человек может развивать свои способности, и происходить это должно в эволюционных условиях, поскольку революции только тормозят общественное развитие, представляя собой «великую трагедию».

Список литературы

1. Волков Ю. Г. Социология. Учебник для студентов узов; Под ред. В. И. Добренькова.2-е издание. — М.: Социально-гуманитарное издание.; Р/н Д: Феникс, 2007;572 с.

2. Горелов А. А. Социология в вопросах и ответах. — М.: Эксмо, 2009. — 316 с.

3. Добреньков В. И. Социология: Краткий курс/ Добреньков В. И., Кравченко А.И.М.: Инфра-М., 2008 — 231 с.

4. Добреньков В. И., Кравченко А. И. Методы социологических исследований. М.: Изд-во МГУ, 2009. — 860 с.

5. Казаринова Н. В. и др. Социология: Учебник для вузовМ.: NOTA BENE, 2008.-269 с.

6. Касьянов В. В. Социология: экзаменационные ответы._р/нД, 2009.-319 с.

7. Кравченко А. И. Общая социология: учебное пособие для вузов — М.: Юнити, 2007. — 479 с.

8. Кравченко А. И. Социология: Учебник для студентов несоциологических специальночтей, естественно-научных и гуманитарных вузов./ Кравченко А. И., Анурин В. Ф. — СПб и др. Питер, 2008 -431 с.

9. Кравченко А. И. Социология: Хрестоматия для вузов-М.; Екатеринбург: Академический проект: Деловая книга, 2010.-734 с.

10. Лоусен Тони, Гэррод Джоан Социология: А-Я Словарь-справочник/ Пер. с англ. — М.: Гранд, 2009. — 602 с.

11. Самыгин С. И. Социология: 100 экзаменационных ответов/ С. И. Самыгин, Г. О. Петров. — 3-е издание. — М.; Р/нД: МарТ, 2008.-234 с.

12. Социология. Учебник для студентов вузов/ В. Н. Лавриненко, Г. С. Лукашева, О. А. Останина и др./ Под ред. В. Н. Лавриненко — М. ЮНИТИ: 2009 — 447 с. (Гриф УМО, серия Золотой фонд российских учебников)