Проблема человека, общества, государства

Проблема человека, общества, государства

В системе чрезвычайно разнообразных знаний об окружающем нас мире важное место занимает философия. Зародившись в глубокой древности, она прошла многовековой путь развития, на протяжении которого возникали и существовали самые различные философские школы и течения. Слово «философия» — греческого происхождения и буквально означает «любовь к мудрости». Философия представляет собой систему взглядов на кружающую нас действительность, систему наиболее общих понятий о мире и месте в нем человека.

Период, который принято называть Новым временем, охватывает 17−19 вв. В эту эпоху человек оказался способен охватить мир в целом, представить его ясно и отчетливо. Знания на тот момент являлись главным достижением человечества. Усилилось взаимодействие философии и науки. Именно в это время в активный оборот вводились категории субстанции и метода. На развитие философской мысли оказали большое влияние утвердившиеся в естественных науках опытно-экспериментальные методы исследования, математическое осмысление природных процессов. Содержание философии стало более близко к общенаучным методам исследования.

Этот большой исторический период характеризуется борьбой против феодальных и абсолютистских порядков. В философии большее внимание стало уделяться социальным проблемам, практическая ее направленность усилилась. Основания достоверности знаний, прежде всего, опирались на основные вопросы философии Средних веков, тем не менее, современные знания философии несли такие деятели Нового времени как Бэкон, Декарт, Гоббс, Спиноза, Лейбниц, Беркли, Юм. Эти деятели давали различные определения метода и представляли соответствующие им концепции.

В период Нового времени организуются первые европейские научные общества и академии. Под влиянием этих изменений стала расширяться и аудитория философии

1. Условия формирования и особенности философского мышления Нового времени

философия мышление гоббс бэкон Философия Нового времени — это особенный период в развитии философской мысли. С точки зрения жизни общества этот период характеризуется разложением феодализма, зарождением и развитием капитализма, что связано с прогрессом в экономике, технике, ростом производительности труда. Происходят существенные преобразования в социальной сфере, в политике. Меняется сознание людей, мировоззрение в целом. Жизнь рождает новых гениев. Стремительно развивается наука, прежде всего, экспериментально-математическое естествознание, основы которого заложил Галилео Галилей. Этот период именуют эпохой научной революции. Наука играет все более значительную роль в жизни общества. При этом главенствующее место в науке занимает механика. Именно в механике видели мыслители ключ к тайнам всего мироздания. Применение механистического метода привело к поразительному прогрессу в познании физического мира. Представление о механической обусловленности явлений особенно упрочилось под мощным влиянием открытий Исаака Ньютона (1643−1727), в воззрениях которого механическая причинность получила глубокое математическое обоснование. Вместе с тем, имея в виду мировоззренческий аспект трудов И. Ньютона, нельзя не отметить, что этот величайший ученый несомненно рассматривал свою научную работу в религиозном аспекте. Оба его основных труда — «Математические начала натуральной философии» и «Оптика» — имеют религиозные завершения.

Своим развитием философия Нового времени обязана отчасти углубленному изучению природы, отчасти все более усиливающемуся соединению математики с естествознанием. Благодаря развитию этих наук принципы научного мышления распространились за пределы отдельных отраслей и собственно философии [7, с. 108].

Формирование естествознания в этот период связано с тенденцией познания не единичных, изолированных фактов, но определенных систем, целостностей. Одновременно с этим перед философами и учеными встает вопрос о сущности и характере самого познания, что приводит к повышенной значимости гносеологической ориентации новой философии.

Ориентация на чувственность и практичность познания не является, однако, единственной выразительной чертой формирующейся науки Нового времени, которая повлияла на характер философского мышления того времени. Стремление к систематизации, количественный рост и усиливающаяся дифференциация познания вызывают развитие теоретического мышления, не только ищущего причинно-следственного (связанного с законами) объяснения взаимосвязи между отдельными явлениями и областями явлений, но и стремящегося к созданию целостного образа мира, опирающегося на новую науку и ее данные. Если ориентация на чувственность и практичность познания проецируется на развитие опирающейся на науку эмпирии, то стремление к выяснению взаимосвязей и взаимодействий закономерно ведет к повышению роли рационального рассмотрения… Поэтому с развитием чувственного, эмпирического познания мира развивается и точное, рациональное, математическое мышление. Как эмпирическое, так и рациональное познание ведут к развитию науки как целого, формируют ее характер и проецируются на складывающиеся основные направления философского мышления Нового времени [2, с. 348−349].

Обретающее широкий размах развитие науки, становящейся достоянием широких кругов мыслящих людей, — вот духовная атмосфера этого времени. Такого рода умонастроения возникали уже в конце XVII в. Философы Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Р. Декарт, Дж. Локк — родоначальники просветительских идей. Исходные идеи эпохи Просвещения — культ науки (а следовательно, Разума) и прогресс человечества [7, с. 125].

Но самое существенное в философии Нового времени — это осознание ценности разума, общественного блага и свободы [5, с. 149].

2. Учение Т. Гоббса о человеке

Имя Томаса Гоббса (1588−1679) занимает весьма почетное место не только в ряду великих философских имен его эпохи — эпохи Бэкона, Декарта, Гассенди, Паскаля, Спинозы, Локка, Лейбница, но и в мировом историко-философском процессе [1, с. 3].

Томас Гоббс — английский философ. Получил образование в Оксфорде, где занимался классическими языками; перевел Фукидида на английский язык и Гомера на латинский. Был секретарем у Ф. Бэкона и одно время учителем будущего короля Карла II. За свои сочинения часто подвергался гонениям и в зависимости от политических обстоятельств жил то в Англии, то на материке [7, с. 110−111].

В годы реставрации Карла II Гоббс переживал весьма трудные времена. Роялистская и в особенности клерикальная реакция подвергла философа травле, обвиняя его в атеизме — весьма распространенное и опасное в те времена обвинение («О гражданине» и «Левиафан» были включены папской курией в «Список запрещенных книг»). Отводя эти (и другие) обвинения, Гоббс был вынужден защищаться в небольших специальных работах [1, с. 8].

Большую роль в системе философских воззрений Гоббса играет проблема человека не как физического, но как разумного существа. Как таковой он — субъект морали и одновременно политики. Если физика изучает природные, естественные тела, то моральная, или гражданская, философия, пользуясь дедуктивно-синтетическим методом, трактует искусственные тела, создаваемые человеком, важнейшим из которых является государство. Исходное понятие здесь — человеческая природа.

Гоббс с большой силой подчеркнул эгоистическую природу человека, определяемую как его стремлением к самосохранению, так и тем более самыми различными интересами, углубляющимися и усложняющимися в условиях цивилизации. Многообразная игра интересов, говорит Гоббс в «Левиафане» (глава 11), приводит к оспариванию, казалось бы, самых незыблемых геометрических истин.

Натуралистическое понятие человека положено Гоббсом и в основу его концепции происхождения и сущности государства, самого важного из «искусственных тел». Человеческое общество проходит две стадии. Первая из них — это естественное состояние. Здесь люди живут, подчиняясь в основном своим чувственным влечениям и руководствуясь естественным правом. Оно в принципе дает каждому человеку право на все, чего ему хочется, но интересы и право одного наталкиваются на аналогичное право другого. Здесь люди живут по правилу «человек человеку волк», а в обществе царит «война всех против всех», грозящая людям всеобщим истреблением.

Возможность выхода из этого состояния заложена в разумности человека, естественных законах, простых правилах морального благоразумия. Все они сводятся к древнему «золотому правилу» (зафиксированному и в Евангелии): не поступай с другими так, как не хочешь, чтобы поступали с тобой. Это правило самоограничения эгоизма с необходимостью толкает людей на путь заключения общественного договора, в результате которого и возникает государство. Суть договора в том, что его участники, обладая великим даром речевого общения, вступают благодаря ему в гражданское состояние, отказываются от значительной части своих естественных прав, отчуждая их в пользу верховного главы государства и подчиненных ему служителей. Естественные законы, которые в природном состоянии выступают лишь как тенденции, непрерывно перебиваемые чувственными страстями, в гражданском состоянии получают наибольшие возможности для своего проявления. Государственность становится, т.о., главным морально воспитующим фактором цивилизации. Право и мораль сближаются, различие между ними сохраняется в том, что гражданские законы — писаные, а естественные — неписаные. Верховная государственная власть — абсолютна, ее носитель (не обязательно король) не разделяет ее ни с кем. Его действия, однако, не произвол, ибо действию законов «суверен подчинен так же, как последний из его подданных» (Левиафан. — Соч., т. 2, гл. 30). Граждане сохраняют многие из естественных прав (гарантию на жизнь, экономические и семейные отношения, воспитание и др.) и в меру этого свободны.

Гоббс считал, что от деятельности государства зависят сама жизнь человека, его благосостояние, сила, разумность политической жизни общества, общее благо людей, их согласие, которое составляет условие и «здоровье государства»; его отсутствие приводит к «болезни государства», гражданским войнам или даже смерти государства. Отсюда Гоббс делает вывод, что все люди заинтересованы в совершенном государстве. По Гоббсу, государство возникло в результате общественного договора, соглашения, но, возникнув, оно отделилось от общества и подчиняется коллективному мнению и воле людей, имея абсолютный характер. Понятия добра и зла различаются только государством, человек же должен подчиняться воле государства и признавать дурным то, что признает дурным государство. При этом государство должно заботиться об интересах и счастье народа. Государство призвано защищать граждан от внешних врагов и поддерживать внутренний порядок; оно должно давать гражданам возможность увеличивать свое богатство, однако в безопасных для государства пределах [7, с. 112−113].

3. Б. Паскаль: человек как мыслящий тростник

Блез Паскаль (1623−1662) — французский религиозный философ, ученый, писатель-моралист и полемист. Принадлежал к «дворянству мантии», обретенному его предками за 150 лет до его рождения. Получил основательное домашнее образование (греческий и латинский языки, математика, история, география и др.).

Интенсивное научное творчество, экспериментальная практика Паскаля обусловили его «вкус к конкретному», высокую оценку опыта («опыты суть единственные основания физики»), методологические новации (см. «О геометрическом уме и об искусстве убеждать», 1658) и неприятие «абстрактной метафизики» («философия не стоит и часа труда»), в связи с чем он занял «особую нишу» в европейской философии («философ вне философии»). Поворот Паскаля от науки к религии и философии произошел под влиянием «двух обращений» к христианской религии (1646 и 1654), что привело его к уходу в монастырь Пор-Рояль в январе 1655 (без пострига в монахи), где им были написаны основные философские и теологические сочинения. В 1656−58 Паскаль принял активное участие в борьбе янсенистов Пор-Рояля против иезуитов, в ходе которой он написал антиклерикальный памфлет «Письма к провинциалу» (1656−57), «Сочинения о благодати» (1658), «Сочинения парижских кюре» (1658). Он создает также ряд богословских трудов: «Об обращении грешника» (1653), «Краткая история жизни Иисуса Христа» (1656), «Сравнение первых христиан с нынешними» (1657), «Молитва об использовании во благо болезней» (1659). В январе 1662 Паскаль организовал для бедных «омнибусное движение» в Париже, положившее начало общественному транспорту.

После плодотворной творческой работы в области естественных и точных наук (Паскаль — один из основателей теории вероятностей) ученый разочаровался в них и обратился к религиозным проблемам и философской антропологии. Он первый в истории мировой научной мысли ученый, прошедший через опыт механистического рационализма, со всей остротой поставивший вопрос о границах научности, отмечая при этом, что «доводы сердца», отличные от «доводов разума», превыше последнего.

Его основная мысль: «Природа ставит в тупик скептиков, разум — догматиков; догматик не может справиться с непреоборимой слабостью разума, а скептик не может справиться с непреоборимой идеей истины». Отсюда ясно, что религиозное чувство берет верх над разумом, который вечно колеблется между сомнением и уверенностью. Сердце обладает доводами, не доступными разуму. Мыслитель тем самым предвосхитил последующую иррационалистическую тенденцию в философии — от романтизма вплоть до экзистенциализма. Он выводил основные идеи христианства из традиции синтеза с космологией и метафизикой аристотелевского или неоплатонического толка. Ощущение им Космоса выражено в словах: «Это вечное молчание безграничных пространств ужасает меня». Паскаль исходил из образа человека, которого обуревает тревога: «Состояние человека — непостоянство, тоска, беспокойство». Он постоянно утверждал идею трагичности и хрупкости человека и одновременно говорил о его достоинстве, которое состоит в акте мышления: человек — «мыслящий тростник» [7, с. 116]. «Не в пространстве должен я искать своего достоинства, но в правильности мысли. Владение землями не даст мне никакого преимущества. В пространстве вселенная объемлет и поглощает меня, малую точку; мыслью я ее объемлю». Знаменитый образ «мыслящего тростника» был призван передать трагически парадоксальное бытие человека: величие этого самого слабого тростника в природе, во Вселенной — в его способности мыслить, осознавать себя несчастным, ничтожным. «Величие человека в том, что он сознает себя несчастным; дерево себя несчастным не сознает. Сознавать себя несчастным — это несчастье; но сознавать, что ты несчастен, — это величие» [4, с. 105].

Сосредоточенность Паскаля на философско-антропологической проблематике предвосхищает осмысление христианской традиции у С. Кьеркегора и Ф. М. Достоевского. Сочинение Паскаля «Мысли» принадлежит к лучшим произведениям французской литературы. Недаром они переводились на многие языки мира [7, с. 116].

Паскаль оказал огромное влияние на всю последующую философию и культуру. Л. Толстой относил его к «учителям человечества» и считал его «философом-пророком, прозревающим истину через головы веков». Паскаль предвосхитил ряд идей Лейбница, П. Бейля, Руссо, Гельвеция, Канта, Шопенгауэра, Шелера и многих других.

4. Социальная философия Ф. Бэкона, Б. Спинозы, Дж. Локка

Социальная философия — тот раздел философского знания, большой интерес к которому проявляли практически все выдающиеся мыслители Нового времени, в том числе Фрэнсис Бэкон, Бенедикт Спиноза и Джон Локк.

Английский философ и государственный деятель Фрэнсис Бэкон (1561−1626) происходил из семьи высокопоставленного сановника елизаветинского двора, лорда-хранителя большой королевской печати. Младший сын в семье, лишенный, следовательно, по английским законам почти всяких прав на отцовское наследство, Бэкон вынужден был заботиться о получении какой-либо должности. В 1582 г. он получил звание адвоката, а в 1584 г. был избран депутатом в палату общин. Вскоре, однако, обстоятельства изменились. Со смертью старшего брата к Бэкону перешло значительное состояние. Новый король, Яков I, приблизил к себе Бэкона, который, быстро продвигаясь вверх по бюрократической лестнице, достиг ее вершины, будучи назначен в 1618 г. лорд-верховным канцлером и пэром Англии.

Высокие государственные должности препятствовали занятиям философией, которой с молодости увлекался Бэкон. Многие его произведения остались незаконченными.

Особым произведением, к которому Бэкон постоянно обращался, пополняя его все новыми эссе, были «Опыты, или Наставления нравственные и политические». «Опыты» содержат широкий спектр взглядов по самым различным жизненным вопросам, максимы практической морали, соображения на политические, социальные и религиозные темы. Бэкон предан тюдоровскому идеалу военного, морского и политического могущества национального государства. Он разбирает условия устойчивости и успеха абсолютистского правления как арбитра между различными социальными силами; он дает рекомендации монарху, как подавлять старую родовую знать, как создать ей противовес в новом дворянстве, какой налоговой политикой поддерживать купечество, какими мерами предотвращать в стране недовольство и справляться с народными волнениями и мятежами. И вместе с тем в интересах среднего класса выступает за поддержание торговли и благоприятного торгового баланса, за регулирование цен и ограничение роскоши, за поощрение мануфактур и усовершенствование земледелия.

О благах научно-технического развития Бэкон говорит и в повести «Новая Атлантида» (1627). В повести описывается утопическое государство острова Бенсалема, главный институт которого — ученый орден «Дом Соломона», научно-технический центр страны, распоряжающийся вместе с тем всей хозяйственной жизнью. В рассказе о работе ордена есть замечательные предвидения. Это и идея дифференцированной организации научной работы со специализацией и разделением труда ученых, с выделением различных категорий научных работников, каждая из которых решает строго определенный круг задач, это и указание на возможность таких технических достижений, как передача света на дальние расстояния, мощные искусственные магниты, летательные аппараты различных конструкций, подводные лодки, получение температуры, близкой к солнечной, создание искусственного климата и моделей, имитирующих поведение животных и людей.

Значительный вклад в социальную философию внес также Бенедикт (Барух) Спиноза (1632−1677) — нидерландский философ, натуралист, «самый благородный и привлекательный из великих философов» — по словам Бертрана Рассела [6, с. 676].

Спиноза родился в купеческой семье еврейской общины Амстердама. Учился в местном религиозном училище, где хорошо усвоил еврейский язык, тексты Священного Писания и идеи средневековых — преимущественно еврейских и арабских — философов. Высшего класса училища, из которого выходили и раввины, Спиноза не окончил. Он завязал множество связей среди левых нидерландских республиканцев, а также английских радикалов, спасавшихся в Амстердаме от диктатуры Кромвеля. В это же время овладел латинским языком, который позволил ему углубить знание философии и науки, и на котором он писал свои произведения. Его нарастающее отчуждение от общины закончилось отлучением его от иудаизма и изгнанием из еврейской общины Амстердама. Несколько лет он был вынужден жить в сельской местности. Отказавшись от большей части отцовского наследия в пользу сестры, зарабатывал на жизнь шлифовкой линз, спрос на которые возрастал. Вокруг него сложился кружок единомышленников и почитателей, тянувшихся к философии.

В 1669 Спиноза перебрался в Гаагу, резиденцию нидерландского правительства республиканцев, возглавлявшегося талантливым политиком и ученым Яном де Виттом. При жизни смог издать только два произведения — «Основы философии Декарта» (1663) и «Богословско-политический трактат». Но первым его произведением был «Краткий трактат о Боге, человеке и его счастье» (написанный на латинском языке, он дошел до нас лишь в голландском переводе); а также «Трактат об усовершенствовании интеллекта», «Этика», «Политический трактат» (не окончен). Все названные произведения (за исключением опасного тогда «Богословско-политического трактата» и «Трактата о Боге, человеке и его счастье», обнаруженного лишь в 19 в.) вместе с частью философски весьма важной его переписки были изданы друзьями в его «Посмертных произведениях» (1677) и вскоре были запрещены голландским правительством.

Главное произведение Б. Спинозы — «Этика» включает следующие главы: «О Боге»; «О человеческом рабстве или о силах аффектов»; «О могуществе разума или о человеческой свободе». Две последние части «Этики» наиболее интересны. Мы находимся в рабстве настолько, насколько то, что случается с нами, обусловлено внешними причинами, и свободны соответственно тому, насколько мы действуем по своему усмотрению. Спиноза, подобно Сократу и Платону, полагает, что все неправильные действия связаны с интеллектуальными ошибками: человек, который правильно понимает окружающие его обстоятельства, действует мудро и будет счастлив перед лицом того, что для других будет несчастьем. Он не призывает к бескорыстию, он считает, что влечение к собственной пользе в определенном смысле, и в особенности в смысле самосохранения, управляет всем человеческим поведением. «Никакая добродетель не может иметь преимущества перед этим стремлением сохранения своего собственного существа». Но его концепция о том, что мудрый человек выберет своей целью свою пользу, отличается от концепции обычных эгоистов. «Высшее благо ума есть познание Бога, а высочайшая добродетель — знать Бога». Аффекты называются «страстями» тогда, когда они возникают из неадекватных идей; страсти в различных людях могут конфликтовать, но люди, которые живут, подчиняясь разуму, найдут путь к согласию [6, с. 680−681].

Подавляющее же большинство людей неспособно вырваться из пучины своих страстей. В этой связи автор «Политического трактата» критически анализирует современное ему общество, разъедаемое индивидуализмом своекорыстных интересов. В таком обществе «пороки будут, доколе будут люди». Для совершенствования общества необходимо «не осмеивать человеческих поступков, не огорчаться ими и не клясть их, а познавать». Моральное улучшение общества все же возможно и во многом зависит от искусства законодателей.

Важным фактором моральной жизни общества является религия, глубоко исследованная в «Богословско-политическом трактате». Исходившие из клерикальных кругов обвинения в атеизме, который фактически отождествлялся тогда с аморализмом, Спиноза решительно отвергал. Был убежден, что подлинная религия тождественна наивысшей моральности, ибо в основе их лежит максимально достоверное знание. «Между религией и суеверием, — писал он в письме № 73 от ноября-декабря 1675, — я признаю гл. о. то различие, что суеверие имеет своей основой невежество, а религия — мудрость».

Джон Локк (1632−1704) — английский философ и политический мыслитель, разработавший доктрину либерализма. В «Двух трактатах о правлении» он впервые обстоятельно изложил начала политической доктрины либерализма. В первом трактате Локк рассматривает и опровергает взгляды роялиста Филмера, автора книги «Патриарх: защита естественной власти королей против неестественной свобода народа». По Филмеру, всякая собственность и власть происходят от владений и власти Адама, дарованных ему Богом. Во втором трактате Локк развивает теорию происхождения собственности из труда, а государственной власти — из общественного договора. Здесь излагается общая концепция происхождения, объема и цели государственного правления. Объединяясь в государство, люди передают правительству часть своих естественных прав ради защиты всех остальных прав: на жизнь, на свободу слова и веры, на собственность. Законодательная власть в государстве отделяется от исполнительной, включая судебную, и федеративной, осуществляющей внешние сношения. Правительство должно подчиняться закону, равно как и граждане, ибо именно закон охраняет и обеспечивает их свободы, защищая каждого от произвола и насилия со стороны других. Народ остается безусловным сувереном и имеет право не поддерживать и даже ниспровергать безответственное правительство. Эта концепция по существу являлась обоснованием того государственного строя, который складывался в Англии после «Славной революции» 1688−89.

В 1689 Локк вернулся на родину. Произошедшие в стране перемены соответствовали его убеждениям, и он активно сотрудничал с новой администрацией. В этот период Локка занимают и другие дела. Он пишет статьи, в которых излагает свои соображения о пути преодоления инфляции, участвует в проведении денежной реформы и в учреждении Английского банка. Последний государственный пост, который он занимал, — уполномоченный по делам торговли и колоний. Болезнь легких побудила его оставить Лондон и последние годы жизни провести в сельской местности (в местечке Отс), в усадьбе своих друзей.

Идеи Локка положили начало идеологии Просвещения, их влияние было настолько широким, что его испытали мыслители самых разных философских воззрений. В Англии — Шефтсбери, Мандевиль, Толанд, Коллинз, Гартли, Пристли, Беркли и Юм; во Франции — Вольтер, Руссо, Кондильяк, Ламетри, Гельвеций и Дидро, в Северной Америке — Джонсон и Эдвардс. Его политическая философия получила развитие у Монтескьё и нашла отражение в воззрениях идеологов Американской революции 1775−83 — Франклина, Адамса и Джефферсона.

Политическая философия Локка в целом была правильной и полезной до промышленной революции. С того времени все больше росла ее неспособность дать ответ на важнейшие проблемы. Власть собственности, сосредоточенной в руках огромных корпораций, превзошла все, что когда-либо воображал Локк. Необходимые функции государства, например в области образования, увеличились чрезвычайно. Национализм породил союзы, а иногда приводил к слиянию экономической и политической власти, делая войну составной частью конкуренции. У каждого отдельного гражданина нет больше власти и независимости, которыми он должен был обладать по теориям Локка [6, с. 756].

Заключение

В качестве итога в рассмотрении философии Нового времени можно сказать о том, что у нее были свои очевидные особенности. Философы продолжают выяснять что важнее, что первично, идея ли порождает материю, или наоборот и т. д. В то же время философия стала переориентирована на проблемы теории познания. Велика была потребность в разработке методологии философии. Стремительное развитие науки оказалось почвой для большого количества концепций познания, ученые вырабатывали каждый свою методологию познания.

Ученые этого времени по-новому истолковывали первоосновы мира. Одни полностью подвергали сомнению идею Бога, другие считали, что только он соединяет воедино все субстанции. Многие в это время придерживались позиций пантеизма, за что подвергались гонениям Церкви. Бог стал чаще истолковываться не как конкретная личность, а как субстанция, растворенная во всей природе.

И в то же время философия Нового времени устойчиво стояла на идеалах эпохи гуманизма. В центре философских систем оставался человек, его разум, его нравственность. Появившаяся в то время теория общественного договора для обоснования ограничения монархической власти со стороны общества, создала основу для решения проблем политики, государства и общества. Идеалом было единое государство, гарантирующее гражданам законность и мир.

Попытки создать новые видения мира были сопряжены с большими трудностями, т.к. это была эпоха больших противоречий.

1. Гоббс Т. Сочинения в 2 т. Т.1. — М.: Мысль, 1989. — 622, с., 1 л. портр.

2. История философии в кратком изложении. — М., 1991. — 590 с.

3. Новая философская энциклопедия: в 4 т. / Ин-т философии РАН; Нац. обществ.-науч. фонд; Предс. научно-ред. совета В. С. Степин. — 2-е изд., испр. и допол. — М.: Мысль, 2010. — [Электронная версия].

4. Паскаль Б. Мысли. — М.: Изд-во имени Сабашниковых, 1995. — 480 с. с илл. — (Памятники мировой литературы).

5. Пивоев В. М. Философия: Учебное пособие для гуманитарных факультетов. Часть I. История философии. 2-е изд. — М., 2013. — 359 с.

6. Рассел Б. История западной философии. В 3 кн.: 4-е изд. — Новосибирск: Сиб. унив. изд-во, 2003. — 992 с.

7. Спиркин А. Г. Философия: Учебник. — 2-е изд. — М.: Гардарики, 2006. — 736 с.