Духовная культура современного общества

Содержание Введение

Глава 1. Понятие и структура духовной культуры современного общества

Глава 2. Проблемы развития духовной культуры в современной России

Заключение

Введение

Духовная культура, являясь подсистемой общества в целом, с необходимостью реагирует на все изменения, происходящие в других его подсистемах: экономической, политической, социальной. Поэтому резкие экономические изменения в России не могли не отразиться на состоянии духовной жизни страны. Многие исследователи акцентируют внимание на изменениях в ценностных ориентациях россиян, повышении значимости индивидуалистических ценностей. Остро стоит проблема коммерциализации культуры и связанная с ней проблема снижения уровня ее художественной ценности, а также не востребованности классических культурных образцов массовым потребителем. Эти и другие негативные тенденции в развитии отечественной духовной культуры могут стать существенным препятствием на пути прогрессивного развития нашего общества.

Исторически первой формой общественного сознания является моральное сознание, без которого не могло существовать человечество даже на самых ранних этапах своего развития, так как моральные нормы, отражающие базисные ценности общества являются важнейшими регуляторами и стабилизаторами любых социальных взаимосвязей. В условиях первобытного общества возникают еще две формы общественного сознания — эстетическое и религиозное. Считается, что религиозное сознание складывается позднее эстетического и, соответственно, морального, с чем, впрочем, спорят представители института религии, утверждая о первичности религии по отношению к морали и искусству. Далее, по мере развития общества, формируется политическое, затем — научное сознание.

Цель работы — исследование духовной культуры современного общества.

Глава 1. Понятие и структура духовной культуры современного общества Духовная культура общества — это система отношений между людьми, отражающая духовно-нравственную жизнь общества, представленную такими подсистемами, как культура, наука, религия, мораль, идеология, искусство. Значимость духовной сферы определяется ее важнейшей, приоритетной функцией определения ценностно-нормативной системы общества, которая, в свою очередь, отражает уровень развития общественного сознания и интеллектуально-нравственный потенциал общества в целом.

Изучение духовно-нравственной жизни общества с необходимостью предполагает выделение ее структурных элементов. Такие элементы называют формами общественного сознания. К ним относят моральное, религиозное, политическое, научное, эстетическое сознание. Эти формы определяют соответствующие подсистемы духовной сферы общества, отличаясь друг от друга, не только содержанием и способом познания своего объекта, но также временем возникновения в процессе развития общества.

Духовная культура жизни общества охватывает различные формы и уровни общественного сознания, которые, будучи воплощены в реальном процессе жизни общества, образуют то, что принято называть духовной культурой. Такими формами общественного сознания являются нравственное, научное, эстетическое, религиозное, политическое, правовое сознание.

Мораль — это совокупность правил поведения, производных от представлений людей о добре и зле, справедливости и несправедливости, хорошем и плохом, исполнение которых является следствием внутреннего убеждения человека либо воздействия на него силы общественного мнения.

Наука — это теоретически систематизированные взгляды на окружающий мир, воспроизводящие его сущностные стороны в абстрактно-логической форме (понятий, теорий, законов) и основанные на результатах научных исследований.

Искусство — это специфическая форма общественного сознания, представляющая собой отражение окружающей действительности в художественных образах.

Религия — это совокупность определенных мифов, догматов, культовых и обрядовых действий, а также религиозных институтов (церковь).

Политика — основные принципы, нормы и направления деятельности по осуществлению государственной и общественной власти. Право — это система общеобязательных, формально определенных норм, установленных или санкционированных государством (а иногда непосредственно народом), реализация которых обеспечивается авторитетом или принудительной силой государства.

В рамках каждой из этих форм общественного сознания формируются отдельные элементы, которые, будучи взяты в совокупности, составляют духовную культуру общества: нормы, правила, образцы, модели поведения, законы, обычаи, традиции, символы, мифы, знания, идеи, язык. Все эти элементы являются продуктами духовного производства.

Духовная культура играет важную роль в жизни общества, выступая средством аккумуляции, хранения и передачи накопленного людьми опыта. Духовная культура возникает из потребности осмысления и образно-чувственного освоения действительности. В реальной жизни реализуется в ряде специализированных форм: морали, искусстве, религии, философии, науке.

Все эти формы человеческой жизни взаимосвязаны и влияют друг на друга. В морали фиксируется представление о добре и зле, чести, совести, справедливости и т. д. Эти представления, нормы регулируют поведение людей в обществе.

Искусство включает в себя эстетические ценности (прекрасное, возвышенное, безобразное) и способы их создания и потребления.

Религия обслуживает запросы духа, человек обращает свой взор к Богу. Наука демонстрирует успехи познающего ума человека. Философия удовлетворяет потребности человеческого духа к единству на рациональной (разумной) основе.

Духовная культура пронизывает все сферы социальной жизни. Человек усваивает ее через язык, воспитание, общение. Оценки, ценности, способы восприятия природы, времени, идеалы закладываются в сознание человека традицией и воспитанием в процессе жизни.

Понятие «духовная культура» имеет сложную и запутанную историю. В начале 19 века духовная культура рассматривалась как церковно-религиозное понятие. В начале ХХ века понимание духовной культуры становится гораздо шире, включая не только религию, но и нравственность, политику, искусство. В настоящее время, по-прежнему, понятие «духовная культура» достаточно четко не определено и не разработано.

Актуальность проблемы формирования духовности личности в современной ситуации обусловлена целым рядом причин. Назовем наиболее значимые из них. Сегодня многие недуги социальной жизни: преступность, аморализм, проституция, алкоголизм, наркомания и прочие — объясняются прежде всего состоянием бездуховности в современном обществе, состоянием, вызывающем серьезную тревогу и прогрессирующим из года в год. Поиск путей преодоления этих социальных пороков выдвигает проблему духовности в центр гуманитарного знания. Актуальность ее обусловлена также причинами экономического характера: по мере осуществления социальных, экономических, политических реформ в обществе, стремительно меняются условия и характер человеческого труда, его мотивация; и эта складывающаяся на наших глазах экономическая ситуация предъявляет новые требования к совершенствованию личности, к ее развитию, к таким личностным качествам, как нравственность, ответственность, чувство долга, которые в конечном счете являются показателями духовной зрелости человека.

Глава 2. Проблемы развития духовной культуры в современной России То состояние кризисной нестабильности, неопределенности будущего, которое воцарилось в нашем обществе накануне и вслед за распадом СССР, в настоящее время не только не преодолено. В настоящее время имеются свидетельства, что оно углубляется, хотя в последние годы некоторые аспекты общественной жизни, безусловно, стабилизировались. Все же главного, что говорило бы о разрешении кризиса, мы так и не можем реализовать: непротиворечиво и продуктивно связать воедино свое прошлое, настоящее и будущее; переосмыслить культурно-цивилизационную идентичность и тем самым духовно интегрировать все народы страны, разные слои, группы населения; выработать стратегические смыслы и цели общественного развития в новых условиях.

Ныне более чем когда-либо осознается тот факт, что истоки нынешнего кризиса связаны не столько с негативными действиями конкретных социальных слоев, разрушительной деятельностью ведущих элитных групп, происками враждебных внешних сил, сколько с тем, что определяет состояние нашего коллективного сознания, общей воли и духа. Не случайно поэтому в нынешней ситуации особое внимание обращается на состояние отечественной духовной культуры. Понятия «духовность», «духовная культура», «духовное развитие» и т. п. в последние годы используют исключительно часто. Однако нельзя не заметить, что разные авторы вкладывают в них неодинаковое содержание или, привычно повторяя их, не отдают отчета в том смысле, какой в них заключен. Подобная ситуация не случайна.

После революции новая власть, стоявшая на бескомпромиссных богоборческих позициях, предприняла попытку искоренить представления о «духовности», «духовной культуре» под предлогом того, что они отображают явления, связанные исключительно с религиозной верой, церковной практикой, которые расценивались как заблуждение. На официальном уровне многие годы представление о «духовном» в какой-то степени заменяли понятия «идейный», «идеальный», «нравственный». И только незадолго до распада СССР аналитики вынуждены были вновь обратиться к категориям «духовность», «духовная культура», ибо за ними угадывалась более фундаментальная, и одновременно жизненно значимая для людей реальность. Еще позже исследователи вынуждены были констатировать, что связь с этой реальностью может быть осуществлена лишь посредством религиозной веры и вероисповедальной практики.

Вместе с тем обрыв с духовными традициями не прошел бесследно — за несколько десятилетий доминирования советского марксизма в обществе радикально снизилось число православных верующих, исчезло множество храмов; были годы, когда не действовали монастырские обители. Философская мысль сосредоточивалась лишь на критике религиозных взглядов. Все это расшатало целостную духовную культуру нашего общества. Наш общественный опыт этого периода позволил убедиться: без признания конструктивной роли в обществе религии и веры трактовка «духовной культуры» необратимо редуцируется, приобретая в лучшем случае светский характер. В целом нейтрализация религиозно-духовного фактора в общественном развитии, к чему люди иногда прибегали в истории, неизбежно ведет к упрощению социального организма, лишая культуру глубинных измерений, сводя существование людей к преходящим задачам, к узко понятой пользе.

Понимание сущности русской духовной культуры. В отечественном аналитическом пространстве ныне развиваются разные типы понимания духовной культуры. Ниже коротко скажем о некоторых из них. Так, светский тип понимания сводит духовную культуру либо к высшим проявлениям человеческого разума, либо к «Мировому Разуму». Вряд ли кто станет возражать против того, что разум человека помогает осознать духовные принципы, но объяснить их, отобразить с наибольшей полнотой и адекватностью он не в состоянии. Не следует также забывать о всеядности человеческого разума: в иных случаях он способен обосновать и оправдывать все что угодно, в том числе аморальные принципы, человеческую бездуховность. Проблематика же «Мирового Разума» трактуется в нашей аналитике достаточно абстрактно. Она скорее демонстрирует забвение собственной философской традиции. В обращении к ней нередко видится стремление аналитиков уподобиться сторонникам позитивистской философии и технократического разума, которые превозносят успехи постиндустриальной культуры в сфере материально-физической практики, но одновременно осознают свою беспомощность в сфере духа.

Несколько особняком стоит такая разновидность теоретического подхода к пониманию духовных явлений, которая связана с попыткой отразить специфику этно-психологических особенностей народа. В этом случае нередко говорят о духе народа, о его духовном складе. Однако данный тип понимания духовных явлений, тяготея к чисто позитивитским методам познания, не в состоянии понять их сущность.

В работах современных отечественных исследователей духовная культура предстает как часть русской культуры и в определенном смысле как часть всей российской культуры. Эта часть заключает в себе вполне определенные свойства деятельности, потребностей и характера русского народа, которые отображают высшие его устремления, способности, представления, а также его представление о себе самом (своей душе, смысле жизни, правде, нестяжательстве и др.). Духовная культура является сложной по составу и находит свое выражение в этно-национальном менталитете и духовных предпочтениях людей, в коллективных ориентирах и состоянии общественной психологии, в поведении и выборе позиции, которые реализуют русские в истории. Наиболее полно этно-национальное содержание русской культуры воплощается в народном искусстве, в народном сознании (народная мудрость). Одновременно, как отмечено выше, оно интенсивно развивается в рамках религиозно-нравственных воззрений и вероисповедательной практики русских. Немало характеристик представлено также в авторском искусстве, в философско-гуманитарной мысли.

Совокупность особо значимых духовных принципов, идеалов, ценностей выполняет сакральные функции в русской культуре в целом; в общественном сознании они длительное время сохраняют свою легитимность, т.к. никем не подвергаются сомнению и критике. Подобные идеалы и ценности противостоят преходящим ценностям, которые соотнесены с повседневными, прагматическими целями. Вместе с тем именно сакральные ценности и принципы способны обогащать своими смыслами многообразные области общественной практики — хозяйство (здесь вырабатывается трудовая мораль, представления о формах хозяйствования и трудовой организации), политика и государственное строительство (понимание справедливого, прочного государства, идея государственного служения, приемлемые формы демократии), право (идея праведного суда), военное дело (идеи защиты отечества), общественная практика и социальные отношения (представления о группах и слоях, занимающих ведущие позиции в обществе) и т. п.

В процессе современного развития и коллективных поисков нередко вырабатываются интегративные позиции, которые приемлемы для многих социальных слоев, представителей разных мировоззрений. В качестве иллюстрации рассмотрим две такие позиции. Первая связана с общественным интересом к пониманию отечественной культуры, к оценке воздействия на нее православной религии. Исторически длительное нарастание в нашем обществе секуляризации, нынешняя агрессия против традиционных ценностей — все это обнажило любопытную закономерность: по мере ослабления религиозной доминанты в российском обществе неуклонно деформировался духовный иммунитет. Общество утрачивало критерии истины, различения правды и лжи. Эту негативную взаимосвязь спонтанно уловило массовое сознание, что выразилась в идее возврата к духовным корням, к православию. Примечательной особенностью является и то, что нынешняя реабилитация традиционных ценностей и православных ценностей не насаждается сверху (властями или церковью). Эта тенденция рождается снизу, поддерживается разными силами, начиная от ученых, оппозиционных политиков и кончая общественными организациями, рядовыми гражданами. духовный культура отечественный Вторая позиция демонстрирует себя на примере новых явлений в домашнем и школьном воспитании. Так, становится очевидным стремление многих родителей приобщить детей к вере, что проявилось в увеличении числа детей, молодежи в православных храмах, на церковных праздниках. Неожиданными для политиков и исследователей стали гражданские инициативы в практике образования. Через родительские комитеты граждане стремятся корректировать школьное воспитание и обучение, выступая против несбалансированных программ обучения. Они не согласны с увеличением времени на предметы, необходимость которых сомнительна в свете наших традиций, и уменьшением времени, отводимого отечественной истории, родному языку, русской литературе.

Общественные позиции, которые объединяют вокруг себя немалое число сторонников. В этом отражается весь процесс кристаллизации обновленных духовных ценностей, хотя многие другие аспекты духовной культуры продолжают оставаться неочевидными, спорными. Но при этом проясняется механизмы порождения духовных ориентаций: современные духовные представления вызревают не за письменным столом, не в интеллектуальных спорах; они прорастают из плазменных энергий народного духа, кристаллизуются в стихии общественной жизни, в ходе переосмысления тех острых проблем, которые оказываются особо значимыми для русской и российской культуры.

Немалую роль при этом выполняет свободное обсуждение в информационном пространстве страны происходящих процессов и проблем. Информационная революция, с одной стороны, расширяет возможности манипулирования общественным сознанием, осуществляемого ныне важнейшими телеканалами и медиа-центрами. Но с другой, эти же возможности порождают спонтанное развитие информационных потоков, почти не контролированный обмен культурными ресурсами (Интернет, малотиражная печать, любительские киносъемки).

В ходе переживания многими людьми неблагополучных условий жизни, массового опыта выживания, в свободной полемике относительно всего происходящего в стране появляется коллективная воля, осознание общественно приемлемых целей и устремленность к ним активной части населения. В этих условиях коллективная практика способна выдвинуть общественных лидеров, научных аналитиков, которые ставят задачей осмыслить эти устремления, наполнить их конкретным духовным содержанием. Доходчиво выраженные духовные ценности и идеи после этого вновь оказываются в пространстве общественного сознания, мотивируя поведение разных социальных групп и слоев.

Заключение

Итак, духовная культура — это совокупность нематериальных элементов культуры: нормы поведения, нравственность, ценности, ритуалы, символы, знания, мифы, идеи, обычаи, традиции, язык. Духовная культура возникает из потребности осмысления и образно-чувственного освоения действительности. В реальной жизни реализуется в ряде специализированных форм: морали, искусстве, религии, философии, науке. Истинная духовность есть «триединство истины, добра и красоты» .

Наука и право являются частью культуры, поэтому любая научная картина отражает взаимное влияние всех элементов культуры в ту или иную эпоху. В системе культуры человечества, состоящей из материальной, социальной и духовной культуры, наука включена в систему духовной культуры человечества.

В процессе современного развития и коллективных поисков нередко вырабатываются интегративные позиции, которые приемлемы для многих социальных слоев, представителей разных мировоззрений. В качестве иллюстрации рассмотрим две такие позиции. Первая связана с общественным интересом к пониманию отечественной культуры, к оценке воздействия на нее православной религии. Исторически длительное нарастание в нашем обществе секуляризации, нынешняя агрессия против традиционных ценностей — все это обнажило любопытную закономерность: по мере ослабления религиозной доминанты в российском обществе неуклонно деформировался духовный иммунитет. Общество утрачивало критерии истины, различения правды и лжи. Эту негативную взаимосвязь спонтанно уловило массовое сознание, что выразилась в идее возврата к духовным корням, к православию. Примечательной особенностью является и то, что нынешняя реабилитация традиционных ценностей и православных ценностей не насаждается сверху (властями или церковью).

Список использованной литературы Капитонов Э. А. Социология XX века. Ростов н./Д: Феникс, 2014. — 512с.

Комаров М.С.

Введение

в социологию. М.: Наука, 2015. — 364с.

Кравченко А. И. Социология. М.: Академ. проект, 2013. — 736с.

Тощенко Ж. Т. Социология. М.: Изд-во МГУ, 2014. — 546с.

Федотова В. Г. Практическое и духовное освоение действительности. М: Наука, 2013. — 384с.