Традиционная культура в свете теории коммуникации

Термин «традиционная культура» имеет различное наполнение в современных отраслях гуманитарного знания. Базовое различение культур «холодного типа», нацеленных на передачу из поколения в поколение пред шествующего опыта, и культур «горячего типа», ориентированных на его модернизацию, предложенное в свое время К. Леви-Строссом, принято различать по ряду параметров. В большинстве философско-социологических, этнологических и фольклористических концепций подчеркивается специфика этого типа культуры как с точки зрения его содержания (патриархальная система ценностей, связь с ритуальной и обрядовой практикой, мифоиоэгическая картина мира, отражение архаического мировоззрения, архетипичность, воплощенные в текстах различной знаковой природы), так и в отношении способа воспроизведения (характер и формы функционирования, усвоения и передачи). «Традицию как способ социальнокультурной коммуникации отличают некоторые принципиальные особенности: селективность в отношении культурного материала, устойчивость и повторяемость, действенность (нацеленность на реальные поступки и практические потребности культурной жизни), многозначность, авторитарность» .^[1] Сергей Неклюдов, определяя фольклорную традицию, подчеркивает ее коммуникативную составляющую: «Саму устную традицию следует рассматривать как способ хранения, передачи и воспроизводства сообщений, то есть как информационный канал»^[2]. При этом «понятие фольклорная традиция включает по крайней мере четыре аспекта: „субстанциональный“, „структурный“, „технологический“, „прагматический“. Первый определяется содержательными характеристиками (картина мира, концепты, символы, образы), второй морфологической составляющей организующих ее текстов, третий — способом их коммуникации (хранение, передача и воспроизведение сообщений), четвертый — спецификой их функционирования»^[3].

При сохранении общих типологических свойств, фольклорная традиция представлена несколькими исторически сменяющимися системами (архаической, «классической» и современной), поэтапная смена которых связана с развитием новых систем коммуникации (в том числе письменной и электронной), а также социально обусловленным видоизменением содержательных, морфологических и функциональных характеристик культуры. Кирилл Чистов соотносит эти системы как три стадии развития духовной культуры:

• • синкретическая — характерная для обществ архаического тина;
• • стадия дуализма (постсиикретическая, по Ю. Кристевой), па которой происходит переход от гомогенной монофольклорности к параллельному существованию бытовых и «вне бытовых» форм духовной культуры, в том числе жанров с доминирующей эстетической функцией;
• • постдуальная — стадия урбанизации, на которой фольклорное наследие, постепенно поглощаемое профессионально-индивидуальными сферами творчества, сохраняется во вторичных формах.

Фольклор это вербальная составляющая традиции, средство интеграции се внесловесных элементов и в этом смысле — системообразующий фактор традиционной культуры в целом.

• [1] Бекирова Л. С. Традиционная культура и современный контекст // Ученые записки Таврического национального университета им. Вернадского: серия «Философия. Культурология. Политология. Социология». 2012. № 1—2. С. 126.
• [2] Неклюдов С. Ю. Фольклор: Типологический и коммуникативный аспекты // Традиционная культура: научный альманах. М.: ГРЦРФ, 2007. № 3. С. 3.
• [3] Там же. С. 5.