Анализ взаимоотношений религии и политики в период смены типов политического господства в концепции М. Вебера

Актуальность темы

Выбор темы и актуальность ее исследования продиктованы, по меньшей мере, тремя обстоятельствами. Во-первых, влияние, которое оказал и продолжает оказывать Макс Вебер на современную религиоведческую мысль, приводит к необходимости детального рассмотрения и анализа отдельных аспектов исторического и социологического наследия этого ученого в области религии. Во-вторых, проблема взаимоотношения религии и политики является одной из сложнейших для всего мирового сообщества, которое оказалось не готовым к разрешению локальных политических конфликтов, детерминированных религией. И в-третьих, эта проблема является чрезвычайно важной для современной России, которая помимо политических и экономических катаклизмов переживает глобальный идеологический кризис. Отказавшись от прежних аксиологических ориентиров, общество оказалось в состоянии поиска новой значимой системы ценностей, способной вывести страну на иные духовные рубежи.

В настоящее время все яснее обнаруживается тенденция утверждения в качестве реальной духовной опоры новой России православия. Многовековая традиция этой религиозной конфессии доказала ценность ее этических и нравственных постулатов. Русская православная церковь за короткое время превратилась из отторгаемой государством и полузапретной организации в мощный идеологический центр, получающий всестороннюю поддержку государства. Этот процесс таит в себе некоторые моменты, неблагоприятные для общества в целом. Во-первых, происходит процесс политизации православия, что ведет к под — 4 мене функций религии в обществе. Во-вторых, в России существует большое количество религиозных конфессий, и, выделяя православие как духовный центр всей страны, государство может ущемить интересы граждан, исповедующих другие религии.

Очевидна важность изучения данной проблемы в процессе поиска баланса между конфессиями и мировоззрениями, выполняющими жизненно необходимые для людей смыслообразующие функции.

М.Вебер не дает рецептов по решению данных (как, впрочем, и других) проблем. Однако изучение обширного, разностороннего научного наследия М. Вебера позволяет обогатить общественную мысль в целом.

Объектом исследования являются взаимоотношения религии и политики в период смены типов политического господства. Материалом исследования послужили социологические и религиоведческие труды М.Вебера.

В качестве предмета анализа были выбраны периоды в истории Российского государства, связанные с двумя возможными ситуациями: 1) социальные изменения влекли за собой смену типа политического господства в стране, 2) на фоне существующего политического господства возникали ярко выраженные признаки господства нового типа.

Состояние научной разработанности проблемы. В современной науке труды М. Вебера рассматриваются с философской, религиоведческой, социологической точек зрения. Прежде, чем подвергать анализу теоретическое наследие М. Вебера, необходимо назвать доступные современному российскому исследователю труды этого ученого. Их можно условно разделить на две группы. — 5.

К первой группе относятся работы М. Вебера, изданные в нашей стране до революции 1917 г. ив первые годы Советской власти. Наиболее значительными из них являются «Исторический очерк освободительного движения в России и положение буржуазной демократии» [18], «История хозяйства. Очерк всеобщей социальной и экономической истории» [19], «Город» [17], «Аграрная история древнего мира» [16]. Последующие семь десятилетий произведения М. Вебера в нашей стране не издавались, и лишь в 1972 г. в Москве вышел сборник статей этого автора под названием «Протестантская этика» [29].

Вторую группу составляют работы, вышедшие в России в последнее десятилетие. Их количество и тематическое разнообразие указывают на возросший научный интерес к трудам этого выдающегося ученого [20−28- 30−36]. Для настоящего исследования интересны работы М. Вебера, посвященные религиоведческим проблемам, хотя социология религии проходит сквозной темой через большинство, если не через все его произведения. Самым знаменитым произведением М. Вебера является «Протестантская этика и дух капитализма» [30]. Проблемам взаимоотношения религии и общества посвящены работы «Социология религии (типы религиозных сообществ)» [32], «Теория ступеней и направлений религиозного неприятия мира» [33], «Хозяйственная этика мировых религий» [36]. Политическая деятельность как часть социальной структуры и как профессиональная сфера рассматривается Вебером в работах «Политика как призвание и профессия» [26], «Харизматическое господство» [34].

Отечественная критическая литература, посвященная Ве-беру, требует проблемно-хронологического анализа, так как в исследованиях советского периода превалирует идеологический — 6 подход в ущерб научной ценности получаемых выводов и обобщений.

Начало изучению концепций М. Вебера положили труды видного советского историка А. И. Неусыхина, в работах которого М. Вебер оценивается как один из выдающихся социологов и историков современности [124−126]. А. И. Неусыхин уже в середине 20-х годов отмечал позитивное философское влияние идей марксизма на веберовское учение. После исследований А. И. Неусыхина в течение трех десятилетий не было издано практически ни одной работы, посвященной М.Веберу. Этот период в отечественной общественной науке характеризовался забвением видных мыслителей Запада, которые не разделяли марксистской идеологии. В Большой Советской энциклопедии, Изданной в 1951 году, говорится, что М. Вебер — «немецкий реакционный социолог, историк и экономист, неокантианец, злейший враг марксизма» [И, 81]. Подобные категорически негативные оценки давались как самому М. Веберу, так и его трудам не только в 50-е годы, но и в последующие три десятилетия. Различные аспекты социологической теории М. Вебера освещались в работах М. А. Барга С5], Р. П. Девятковой [70−73], И. С. Кона [95], А. С. Серегина [155−156], в коллективном труде «Неомарксизм и проблемы социологии культуры: Макс Вебер и кризис западно-европейского разума» [123]. Исследованию научного наследия М. Вебера был посвящен ряд диссертационных работ и научных статей следующих авторов: Л. Л. Бельцер [6], Л. Д. Гудков [51], Р.Б.Квеско[91−92], Н. М. Кейзеров [93], Л. В. Кораблев [97−983, А. А. Кузнецов [104−105]. Наряду с количественным увеличением работ, в которых затрагивались те или иные стороны творчества М. Вебера, качественные оценки не выходили за рамки офици — 7 альных идеологических установок.

В настоящее время в отечественной науке наблюдается оживленный интерес к научному наследию М.Вебера. Полномасштабные исследования социологии немецкого ученого проведены Ю. Н. Давыдовым [55−69], П. П. Гайденко [39−41], Р. П. Шпаковой [178−193], А. И. Патрушевым [132−134]. В работах этих ученых проведен объективный, разносторонний научный анализ духовного наследия М.Вебера. Освещению проблем религии и политики посвящены главы монографий «История и рациональность» (П.П.Гайденко, Ю.Н.Давыдов) [39], «Расколдованный мир Макса Вебера» (А.И.Патрушев) [134], «Макс Вебер и современная теоретическая социология» (Ю.Н.Давыдов) [65].

С развитием в нашей стране новых политических и общественных отношений философы, социологи, религиоведы, политологи стремятся переосмыслить концепцию М. Вебера, проектируя ее на проблемы современной России. Проблемы власти, бюрократии, трудовой этики, религиозно-политических отношений, развития рационального капиталистического общества, которым М. Вебер придавал огромное значение, сегодня актуальны для нашей страны и активно обсуждаются учеными (В.Алдауди [1], Е. А. Борзунова [13], А. Капто [86], Б. Г. Капустин [87], А. Кус-тарев [108], И. М. Кутасова, [109], В. П. Макаренко [115−116], Масловский М. В. 119], А. М. Мигранян [121−122], С. А. Погуляева [139], А. Ф. Филиппов [166], В. Ф. Шаповалова [174]. Плодами коллективного труда авторов стали сборники «Уроки Макса Вебера» (Ю.Е.Григорьева [49], Н. П. Пищулин [137], В. В. Рябов [150], С. И. Сергейчик [154], Е. И. Хаванов [168], К. П. Щепетов [194], Е. С. Элбакян [195] и др.), «Макс Вебер, прочитанный сегодня» (И.А.Голосенко [44], Ю. В. Перов [136] и др.), в которых авторы с помощью М. Вебера пытаются ответить на вопросы современности.

Как огромный вклад в философию и социологию культуры оценивают религиоведческое и политологическое учение М. Вебера П. С. Гуревич С52−54] и Л. Г. Ионин [82−83].

Теоретиком конфликта склонен считать М. Вебера А. Г. Здравомыслов [79−80]. По его мнению, в основе веберовс-кого социального действия лежит конфликт между позитивно и негативно привилегированными статусными группами. Этот конфликт характерен как для сферы политики, так и для религии.

В работах А. И. Кравченко [100−101] и Н. Н. Зарубиной [7677] рассматривается веберовская трактовка хозяйственной культуры и трудовой мотивации.

Проблемам политической теории М. Вебера посвящена монография Э. Н. Ожиганова «Политическая теория Макса Вебера» [129]. Несмотря на то, что данная работа еще не свободна от идеологических штампов, она является первой серьезной попыткой в отечественной литературе разобраться в политической концепции классика социологии.

Анализу социологического учения М. Вебера посвящены разделы в новых учебных пособиях по религиоведению и социологии [42- 50- 151].

Несмотря на большое количество вебероведческой литературы проблема взаимоотношения религии и политики в период смены типов политического господства современными российскими авторши не была исследована.

Большое значение для развития российского вебероведе-ния имеет исследовательская зарубежная литература, переведенная на русский язык (Г.Беккер, А. Босков [7], Р. Бендикс — 9.

С8], Е. Вятр С381, Г. Корф [99], Дж. Льюис [114], Т. Парсонс [130−131], Дж. Ритцер [146], Х. Тюрель [163], В. Хеннис [169 171], К. Ясперс [197]).

Концепция М. Вебера о взаимоотношениях религии и политики в период смены типов политического господства в данном исследовании рассматривается на примере отношений Российского государства и Русской Православной Церкви. Изучение проблем проведения государственной политики по отношению к церкви получило должное осмысление в трудах отечественных исследователей. Среди них можно выделить работы В. А. Алексеева [2−3], Н. С. Гордиенко [45−47], А. И. Клибанова [94], Н. П. Красникова [103], В. А. Куроедова [106], П. К. Курочкина [107], М. И. Одинцова [127−128], Р. Ю. Плаксина [138], В. С. Полосина [141], А. А. Шишкина [175]. Вопросы становления российской модели государственно-церковных отношений нашли отражение в коллективных трудах «Русское православие: вехи исто-рйи» [149], «Церковь в истории России» [173], «Государственно-церковные отношения в России (опыт прошлого и современное состояние)» [48].

Обширный материал для исследования взаимоотношений религии и политики в Советском Союзе представлен в сборниках законов и постановлений правительства, касающихся церкви (П.В.Гидулянов «Отделение церкви от государства. Полный сборник декретов, ведомственных распоряжений и определений Верхсуда РСФСР и других Советских социалистических Республик» [43], «Русская Православная Церковь в советское время» [147]. Позиция церкви в отношении государства отражена в «Собрании определений и постановлений Священного Собора Православной Российской Церкви 1917 — 1918 гг.» [159],. — ю.

Научная новизна данного исследования состоит в попытке применить в современной реальности теоретические положения, обоснованные М. Вебером почти столетие назад, и выявить с их помощью закономерности общественного развития. Особое внимание обращается на круг тех проблем, которые, исходя из внутренней логики веберовской концепции, позволяют во многом принципиально иначе поставить вопросы и определить подходы к их решению. Другими словами, работа направлена на позитивное прочтение веберовской социальной философии, на пересмотр веберовской концепции. В частности, М. Вебер в своей социологии религии не рассматривал взаимоотношения религии и политики, основываясь на конкретном историческом материале. М. Вебер отмечал, что в каждом отдельном случае эти взаимоотношения будут развиваться специфически, а его как социолога прежде всего интересует общая картина идеально-типических конструкций религиозно-политических отношений. В данном исследовании сделана попытка заземлить в эмпирическую реальность социологические посылы М. Вебера и проанализировать отношение государственной власти определенного общества в период смены типа политического господства к конкретной религиозной конфессии.

Цель исследования — осуществить анализ учения М. Вебера о взаимоотношении религии и политики в условиях смены типов политического господства.

Для достижения поставленной цели предполагалось решение следующих задач:

— рассмотреть специфику социологического учения М. Вебера о религии;

— выявить основные методы научного исследования, ис — 11 пользованные М. Вебером для изучения религии;

— проанализировать веберовскр концепцию взаимоотношения религии и политики;

— проследить, как складываются взаимоотношения религии и политики при традиционно-харизматическом типе господства (на примере дореволюционной России);

— показать специфику политико-религиозных взаимоотношений при харизматическом типе политического господства (на примере России начала XX в.).

Методологическая основа данного исследования заключается в структурно-функциональном и динамическом анализе эволюции религиозно-политических отношений, комплексном подходе к изучению концепции религии как социального феномена и использовании веберовских методов исследования (идеально-типического и сравнительно-исторического) для анализа отношений религии и политики.

Источники. Теоретическая база исследования включает в себя труды самого М. Вебера и обширный критический материал отечественных и зарубежных ученых.

Предложения по использованию результатов исследования. Материалы диссертационного исследования могут быть использованы при составлении и проведении лекционных курсов, специальных курсов и спецсеминаров как по социологии религии, так и по истории русского православия.

Полученные выводы позволяют объективно судить о сущности взаимоотношений между религией и политикой в период смены типов политического господства, что позволяет использовать материалы исследования для изучения социальной сущности религии, анализа религии как фактора общественной ди — 12 намики.

Апробация исследования. Основные положения диссертации были изложены в докладах на «Герценовских чтениях» кафедры религиоведения РГПУ им. А. И. Герцена в мае 1996 г.- на международной конференции «Европейский форум «За свободу в образовании» (Санкт-Петербург, март 1997 г.) — международном конгрессе «Социальные доктрины основных религиозных конфессий: философский, богословский и экологический аспекты» (Санкт-Петербург, октябрь 1997 г.).

Диссертация обсуждена на заседании кафедры религиоведения РГПУ им. А. И. Герцена в октябре 1998 г.

Работа была представлена на конкурс в рамках проекта «Культурная инициатива» («Открытое общество» фонда Сороса) и получила грант N 922/1996.

Структура диссертации. Работа состоит из введения, четырех глав, заключения и списка использованной литературы.

Выводы:

1. В основе харизматического типа господства лежат качества политического лидера, выходящие за пределы обычного,.

— 138 повседневного, опирающиеся на нечто экстраординарное и принципиально отличающие его от других. Эти качества М. Вебер называет харизмой. Он сознательно не рассматривает содержательную сторону харизмы, подчеркнуто безразличен к ценностям, вносимым в мир харизматическим лидером, так как его интересует лишь объективный результат действий того или иного исторического лица.

Харизматический принцип легитимности авторитарен. Авторитет харизматика базируется на его силе — только не грубой, физической (что тоже не исключено), а на силе его дара.

Харизма революционна, потому что взрывает устоявшиеся традиционные принципы новизной своей идеи, она являет собой победу личности над обществом.

2. Взаимоотношения религии и харизматического господства можно наглядно пронаблюдать, анализируя историю нашей страны после социалистической революции 1917 г.

М.Вебер в начале века, изучая демократическое движение в России, указывал на необходимость, в первую очередь, установления правового государства и защиты прав личности. Вебер отмечал, что русские социал-демократы настаивают на экономическом перевороте, на «обобществлении» собственности, без всяких политических и правовых гарантий для человека.

Вебер был глубоко убежден, что освободительная борьба за политические и социальные свободы не должна привести к смене капитализма социализмом. Он глубоко изучил теорию социализма и считал, что на практике построение общества справедливости и всеобщего благоденствия невозможно.

3. Фактором, определяющим специфику российского капи.

• - 139 тализма, Вебер называя духовную атмосферу страны, господствующие в ней этико-религиозные ценности. Капитализм, в понимании Вебера — это, прежде всего, культура западно-европейского типа. Русский капитализм развивается не в атмосфере преобладания и господства индивидуалистической культуры этого рационалистического типа, а под влиянием особых форм общения и общностей, созданных, например, общинным укладом жизни и православным духовно-религиозным мировоззренческим опытом.

4. Изучая положение Русской православной церкви, Вебер отмечал, что она находится в состоянии застоя и остается в стороне от развития жизни. Описывая вопрос о перспективах религиозных преобразований в России, Вебер указывает, что освобождение церкви от чиновничества и введение патриаршества были бы лучшими мерами религиозной реформации. И все же Вебер приходит к выводу о том, что даже реформированная церковь не смогла бы стать носительницей и защитницей идей демократии и свободы в России.

5. В России в 1917 году после слома традиционного политического господства и победы революционно-харизматического взаимоотношения государства и религии резко осложнились. Православная церковь в России была носительницей идеологии традиционного самодержавного государства, поэтому она не приняла новую власть, объявила ее сатанинской и предала проклятью. Большевики в свою очередь вступили в острый драматический конфликт с церквью, чтобы уничтожить идеологического оппонента. В стране начинаются гонения на все религиозные организации, но более всего на церковь православную, ввиду ее исторической роли для России. Путем жестоких реп -.140рессий сопротивление церкви новой власти было быстро подавлено. Государство полностью подчинило себе церковь, установило жесткий контроль над ней и стремилось уничтожить влияние православия в народных массах.

6. Более тяжелой, чем подавление церковной организации, оказалась борьба с православным религиозным чувством народа, воспитанным вековой традицией.

На смену православной идеологии пришла идеология коммунистическая, по сути своей, тоже религиозная. Вера в построение общества благоденствия («рая при жизни»), священная вера в партию, возвеличивание, вплоть до обожествления, вождей революции — все это проявление чувств религиозного характера. Коммунизм становится религией, пришедшей на смену христианству, он претендует ответить на религиозные запросы человеческой души, помочь ей обрести смысл жизни.

7. Революционная власть, во главе с В. И. Лениным имела харизматический характер. После смерти Ленина Сталин умело использовал его харизму для легитимации своей власти как «верный ученик и последователь ленинских идей» .

М.Вебер определял харизму как врожденный дар. Во время правления Сталина в Советском Союзе была создана искусственная харизма руководителя страны. Она была не менее действенной, чем харизма врожденная. После смерти Сталина ни одному «верховному жрецу коммунизма» не удалось создать себе столь мощной харизмы. Легитимность их власти обеспечивало использование легитимной харизмы Ленина. Образ Ленина в советском обществе был практически обожествлен. Христианская идея о спасителе-мессии была использована и реализована коммунистами.

— 141.

8. В условиях харизматического государства складывается традиционализм приемственности и осуществления власти. Тип такого господства можно назвать традиционно-харизматическим. Отношение этого господства к церкви осталось прежним (революционно-харизматическим): государство полностью подчинило себе церковь, лишив ее любой самостоятельности. Также планомеренно происходила борьба с религиозным чувством народа. Убивая в душах людей религиозность, советская идеология уничтожала и веру в коммунизм. В массах на смену фанатичной идее построения царства благоденствия приходит скептицизм и неверие в светлое будущее. Коммунистическая идеология сама обрекла себя на гибель. Крушение тоталитарного социалистического мира было неизбежным и произошло.

9. Уничтожение старой системы привело к экономическому упадку, социальной разобщенности, идеологическому вакууму. Старые ценности были низвержены, новые еще не успели сформироваться. Духовные ценности нельзя выдумать по заказу. Они произрастают из глубины народного духа, передаются из поколения в поколение. Поэтому религиозный ренессанс, происходящий сейчас в нашей стране, вполне объясним. Но реальность такова, что религия становится сегодня не только носительницей духовности, но и оружием в руках недобросовестных политиков. В стране происходит двусторонний процесс политизации религии и религизации политики, который не соответствует социальным функциям религии.

Взаимоотношения между государством, стремящемся к рациональноправовому порядку, и церковью в настоящее время развиваются не по М. Веберу, но обращение к идеям и методу этого замечательного ученого и гуманиста станет помощью но.

— 142 вым конструктивным силам в установлении политического и социального согласия в государстве, в построении гражданского общества.

— 143 -ЗАКЛЮЧЕНИЕ.

Специфика религиоведческого учения М. Вебера связана с тем, что он исследовал религию при помощи методологических конструкций собственной оригинальной социологической теории. Благодаря этой специфике религиоведческая концепция М. Вебера стала неотъемлемой частью его анализа развития общества, сделав этот анализ весьма плодотворным. Специфические положения концепции М. Вебера и по сегодняшний день остаются актуальными и широко используются в общественных науках, что доказывает правильность и жизнеспособность социологической теории, созданной этим ученым.

Для изучения религии М. Вебер использовал основные методологические принципы понимания, объяснения и сравнения, с помощью которых он провел полномасштабный анализ социального поведения индивидов, действующих в рамках той или иной религиозной этики. Метод идеального типизирования позволил ученому (на основе огромного объема эмпирических фактов и явлений, создать теоретические конструкции — идеальные типы) как представление научного материала в осмысленном, понятном виде, имеющем рациональное начало, и провести классификации религий на основе различных идеально-типических доминант.

Религиоведческая концепция М. Вебера позволила сделать вывод, что религия в обществе является не только активным «участником» социального процесса, но и фактором социальной динамики, который в ряде случаев может детерминировать социальные изменения, в том числе — самые радикальные, повлекшие за собой крупные повороты в истории. — 144.

Анализ веберовской концепции взаимоотношений политического устройства общества и религиозной этики позволил выделить следующие основания для изучения феноменологических особенностей взаимоотношения религии и политики в период смены типов политического господства:

1. Чем рациональнее, объективнее и свободнее от страстей, гнева и любви политическое устройство, тем более становится оно чуждым, враждебным религиозной этике братской любви.

2. Возможность столкновений и компромиссов между религиозной аскетической этикой и мистической настроенностью с аппаратом насилия связана с позицией религии по отношению к «миру». Религия, отвергающая мир, как правило, аполитична. Там, где мир полностью принимается, религиозные воззрения легко согласуются со сферой политики. В других случаях не исключен конфликтный характер взаимоотношений религии и политики.

3. Механизм разрешения конфликта между религиозным и политическим устройством в разные периоды развития общества является сугубо индивидуальным и неповторимым для конкретной исторической ситуации.

4. Религиозные объединения и сообщества на стадии своего полного развития относятся к союзам легитимного господства (традиционный, харизматический, легальный).

Специфика взаимоотношений религии и политики в условиях традиционно-харизматического господства была проанализирована на примере отношений Русской Православной церкви и Российского феодального государства. Предметом анализа были выбраны периоды в истории России, когда происходящие соци -145альные изменения влекли за собой смену типа политического господства или, наряду с существующим господством, возникали ярко выраженные признаки нового типа.

В историческом процессе практически не встречаются «чистые» типы того или иного господства. Оно может быть просто наиболее выраженным либо существовать наряду с другим. В нашей истории были периоды, когда традиционный, казалось бы, на веки устоявшийся уклад взрывался появлением харизмы. Харизматик, пришедший к власти, как правило, традиционным путем, ставил перед собой новую, неведомую до этого традиционному государству задачу реформистского характера. Для достижения этой задачи он разрушал устоявшиеся отношения, концентрировал в своих руках максимум власти и пытался осуществить идею своего политического господства любыми средствами и методами.

Такими периодами в данном исследовании определено время правления русских царей: Ивана IV и Петра I.

Выбор этих исторических отрезков не случаен. Оба они характеризуются резким изменением внутреннего уклада государственной жизни России в результате политических и социальных реформ. Взаимоотношения религии и государства в эти периоды также претерпели значительные изменения в результате царской политики сокращения политического и экономического влияния церкви в обществе и ее полного подчинения светской власти.

Ивана IV и Петра I нельзя назвать харизматическими лидерами в полном смысле того определения, которое дает М.Вебер. Историки не отмечают у этих государственных лидеров особенного сверхъестественного дара, который характеризовал.

— 146 бы их как обладателей харизмы. Но методы проводимой ими реформаторской политики носили харизматический характер. Отсутствие особого харизматического дара у политического лидера в условиях традиционного государства не является препятствием для легитимации его власти. Легитимность его власти обеспечена традиционным господством. Если «чистому» ха-ризматику для обладания властью необходимо доказать наличие особого дара для легитимации власти, то харизме, действующей в условиях традиции, достаточно того, что она является Богом данной раз и навсегда. Религия обеспечивает легитимность традиционной власти, которую использует харизматик, так как церковь подтверждает ее божественное происхождение. Поэтому такой политик никогда не пойдет на полное устранение церкви как политической силы и как центра идеологии в стране. Церковь необходима ему как послушная союзница, но могущественная для народных масс и иностранных государств, что тоже повышает престиж правителя и государства в целом.

Содержание и характер харизмы могут изменяться в зависимости от содержания и характера политических и социальных действий, предпринимаемых харизматическим лидером. Однако изменения в качественном наполнении харизмы характерны только для смешанного типа господства (в данном случае традиционно-харизматического). В том случае, когда политический лидер обладает «чистой» харизмой, основанной на сверхъестественном даре, легитимность его власти основана на демонстрации именно этого уникального состояния. В случае, если харизматик утрачивает свой дар или старается его изменить, он скорее всего теряет и свою власть.

Взаимоотношения религии и харизматического господства — 147 можно наглядно пронаблюдать, анализируя историю нашей страны после социалистической революции 1917 г. После слома традиционного политического господства и победы господства революционно-харизматического взаимоотношения государства и религии резко осложнились. Православная церковь в России была носительницей идеологии традиционного самодержавного государства, поэтому она не приняла новую власть, объявила ее сатанинской и предала проклятью. Большевики, в свою очередь, вступили в острый драматический конфликт с церковью, чтобы уничтожить идеологического оппонента. В стране начинаются гонения на все религиозные организации, но более всего на церковь православную, ввиду ее исторической роли в России. Путем жестоких репрессий сопротивление церкви новой власти было быстро подавлено. Государство полностью подчинило себе церковь, установило жесткий контроль над ней и стремилось уничтожить влияние православия в народных массах.

Более тяжелой, чем подавление церковной организации, оказалась борьба с православным религиозным чувством народа, воспитанным вековой традицией.

На смену православной идеологии пришла идеология коммунистическая, по сути своей тоже религиозная. Вера в построение общества благоденствия (ирая при жизни"), священная вера в партию, возвеличивание, вплоть до обожествления, вождей революции — все это проявление чувств религиозного характера. Коммунизм становится религией, пришедшей на смену христианству, он претендует ответить на религиозные запросы человеческой души, помочь ей обрести смысл жизни.

Революционная власть во главе с В. И. Лениным имела харизматический характер. После смерти Ленина Сталин как «вер

• - 148 ный ученик и последователь ленинских идей" умело использовал его харизму для легитимации своей власти.

М.Вебер определял харизму как врожденный дар. Во время правления Сталина. в Советском Союзе была создана искусственная харизма руководителя страны. Она была не менее действенной, чем харизма врожденная. После смерти Сталина ни одному «верховному жрецу коммунизма» не удалось создать себе столь мощной харизмы. Легитимность их власти обеспечивало использование легитимной харизмы Ленина. Образ Ленина в советском обществе был практически обожествлен. Христианская идея о спасителе-мессии была использована и реализована коммунистами.

В условиях харизматического государства складывается традиционализм преемственности и осуществления власти. Тип такого господства можно назвать традиционно-харизматическим. Отношение этого господства к церкви осталось прежним (революционно-харизматическим): государство полностью подчинило себе церковь, лишив ее любой самостоятельности. Так же планомеренно происходила борьба с религиозным чувством народа. Убивая в душах людей религиозность, советская идеология уничтожала и веру в коммунизм. В массах на смену фанатичной идее построения царства благоденствия приходит скептицизм и неверие в светлое будущее. Коммунистическая идеология сама обрекла себя на гибель. Крушение тоталитарного социалистического мира было неизбежным и произошло.

Уничтожение старой системы привело к экономическому упадку, социальной разобщенности, идеологическому вакууму. Старые ценности были низвержены, новые еще не успели сформироваться. Духовные ценности нельзя выдумать по заказу. Они.

— 149 произрастают из глубины народного духа, передаются из поколения в поколение. Поэтому религиозный ренессанс, происходящий сейчас в нашей стране, вполне объясним. Но реальность такова, что религия становится сегодня не только носительницей духовности, но и оружием в руках недобросовестных политиков. В стране происходит двусторонний процесс политизации религии и религизации политики, который не соответствует социальным функциям религии.

Взаимоотношения между государством, стремящимся к рационально-правовому порядку, и церковью в настоящее время в России складываются вопреки концепции М. Вебера о легальном типе господства. Тем не менее обращение к теоретическому наследию этого замечательного ученого и гуманиста представляет огромный интерес не только для общественной науке, но и для конструктивных политических и общественных сил, пытающихся построить новое социальное государство.