Учение Платона об обществе

СОДЕРЖАНИЕ ВВЕДЕНИЕ

1. УЧЕНИЕ ПЛАТОНА ОБ ОБЩЕСТВЕ

1.1 Социальный смысл утопии Платона

2. УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О ЧЕЛОВЕКЕ ЗАКЛЮЧЕНИЕ СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

ВВЕДЕНИЕ

Платон Афинский (427 — 347 гг. до н.э.) основными темами философских раздумий поставил человека, общество, государство. Так же как Сократ, Платон считал, что истинное знание — это условие нравственных поступков. И если люди будут добродетельны, значит они будут счастливы.

Человек — это бессмертная душа и смертное тело. Человеческая душа состоит как бы из трёх частей:

1. Высшая часть — разумная, с помощью которой созерцается вечный мир идей и которая всегда стремится только к благу;

2. Эмоциональная часть;

3. Низшая — чувственная часть души.

Платон — сторонник переселения душ. После смерти тела душа отделяется от него, чтобы затем вселиться в другое тело, причем это будет зависеть от того, насколько праведную жизнь душа вела в земном мире. И только самые праведные и самые добродетельные души навсегда покидают этот мир и остаются в царстве идей. Тело — это темница души, из которой душа стремится вырваться на свободу, но для этого ей надо очиститься, подчинив свои чувственные стремления к высшему благу. С учением о душе и человеке связана теория государства Платона.

Размышляя об обществе, Платон вновь стремится использовать концепцию идей. Многообразие потребностей человека и невозможность удовлетворения их в одиночку является побудительным мотивом для создания государства. По Платону, величайшим благом является справедливость. Несправедливость — это зло. Последнее он относит к следующим типам государственного устройства: тимократии (власти честолюбцев), олигархии (власти богатых), тирании и демократии, сопровождающейся анархией и произволом.

1. УЧЕНИЕ ПЛАТОНА ОБ ОБЩЕСТВЕ Справедливое государственное устройство Платон «выводит» из трех частей души: разумной, аффективной и вожделеющей. Одни разумны, мудры, они способны и, следовательно, должны управлять государством. Другие — аффективны, мужественны, им суждено быть стратегами, военачальниками, воинами. Третьи, обладающие по преимуществу вожделеющей душой, сдержаны, им надо быть ремесленниками, земледельцами. Итак, имеются три сословия: правители, стратеги, земледельцы и ремесленники. Далее Платон дает массу конкретных рецептов, например, чему кого надо учить и как воспитывать, предлагает лишить стражей собственности, установить для них общность жен и детей, вводит различного рода регламентации (порой мелочные). Строгой цензуре подвергается литература, все, что способно опорочить идею добродетели. В загробном мире — а душа человека как идея продолжает существовать и после его смерти — добродетельных ждет блаженство, а порочных — ужасные муки.

Платон мысленно строит идеальное государство, которое, по его мнению, могло бы предотвратить многочисленные несправедливости. Он исходит из идеала и строит идеальное государство, которое было бы столь же неизменным, как и его идея. Платон хотел бы достигнуть идеала, а получилась, как свидетельствует более чем двухтысячелетняя послеплатоновская история, утопия, в которой исследователи разгадали идеализацию, представление общественных отношений древней Спарты более совершенными, чем они на самом деле были. После Платона будут созданы новые утопии и всякий раз — из самых благих устремлений.

В своем учении об обществе Платон как бы дублирует те же философские представления, что и в учении о природе: начинает с идей, идеи понимаются как порождающие модели и вместе с тем как идеалы. А сами идеалы строятся умозрительно, на основе исторически ограниченного знания. В итоге получается утопия. Нам предстоит дать философскую оценку такого рода методологии, в данном случае на примере учения Платона об обществе. В этой связи обратимся к критике платоновских воззрений крупнейшим современным философом, постпозитивистом К. Поппером.

Поппер ни много ни мало обвиняет Платона в том, что он враг открытого, демократического общества, предтеча тоталитарного, то ли социалистического, то ли фашистского, общества. Корни ошибок Платона Поппер видит в учении об идеях. Идеи, мол, фикции, а поэтому от них ничего, кроме утопии, нельзя ожидать. Согласно Попперу, надо исходить из реальных жизненных ситуаций и шаг за шагом трансформировать их к лучшему. Было бы, наверное, неразумно пренебрегать выводами Поппера, во многих отношениях великолепного философа. И все-таки, думается, в критике Платона Поппер излишне суров, более того, недостаточно гибок. Неужели великий философ древности, каковым несомненно является Платон, должен быть действительно назван врагом современного общества?

С высот сегодняшнего дня Платона критиковать довольно просто: что это, например, за рецепт — ввести общность жен и детей? Но ведь современному автору должно быть совершенно очевидно, что не устаревшие воззрения Платона должны нас интересовать в первую очередь.

Платон начинает с идеи, это правильно. Далее он исходит из идеала. И это верно. Все самые умные авторы поступают таким же образом, используя представления об идее и идеале. У Платона идеал — справедливость, у Поппера — свобода. Идеал справедливости вполне уместен, а вот идеал свободы был, к сожалению, чужд Платону. Кроме того, Платон конкретизирует идеал справедливости крайне умозрительно, без опоры на реальные факты. Именно это — путь к утопии.

Таким образом, идейная основа платоновских размышлений заслуживает самой высокой оценки, без нее нельзя представить современного человека. Мы имеем в виду проблематику идей и идеалов. Этому следует учиться у Платона и, кстати, добиться успеха на этом поприще отнюдь не просто. Что же касается ошибок Платона, то они как бы скорректированы современным знанием, исправлены, и нет никакой необходимости следовать им. Отметим еще раз: вклад выдающихся философов в развитие мировой цивилизации должен оцениваться комплексно, с выделением главного и второстепенного в их творчестве. На философских весах положительные стороны философии Платона, несомненно, перевешивают ее отрицательные аспекты.

1.1 Социальный смысл утопии Платона В утопии Платона отражаются также важные черты действительного, реального античного полиса, далекие от намеченного философом идеала. Сквозь очертания нарисованной Платоном гармонии между хозяйственными работами и отправлениями высших обязанностей — правительственных и военных, — предполагающими высшее интеллектуальное развитие, ясно проступает противоположность высших и низших классов, резко обособленных друг от друга. Тем самым «идеальное» государство сбивается на осужденный самим Платоном отрицательный тип общества, движимого материальными интересами и разделенного на взаимовраждебные классы.

Суть дела не меняется оттого, что Платон постулирует для своего утопического государства полное единомыслие его классов и граждан. Постулат этот обосновывается ссылкой на происхождение всех от общей матери — земли. Именно поэтому воины должны считать всех остальных граждан своими братьями. Однако именуемые «братьями» работники хозяйственного труда третируются как люди низшей породы. Единственно для того, чтобы они могли без помех исполнять лежащие на них работы и обязанности, необходимые для государства, но отнюдь не ради них самих, они должны быть охраняемы. Разряды воинов и философов не только выполняют свои функции, отличающие их от тружеников хозяйства. Как занятые управлением и военным делом, они властвуют, требуют повиновения и не смешиваются с управляемыми. Они добиваются от воинов-стражей, чтобы те помогали им, как собаки помогают пастухам, пасти «стадо» тружеников хозяйства. На правителях лежит неусыпная забота — добиваться, чтобы воины не превратились в волков, нападающих на овец.

Обособленность классов-каст платоновского государства сказывается даже во внешних условиях их существования. Так, воины не должны проживать в местах" где живут работники производственного труда. Местопребывание воинов — лагерь, расположенный таким образом, чтобы, действуя из него, было удобно возвращать к повиновению восставших против установленного порядка, а также отражать нападение неприятеля.

Воины — не только члены государства, способные выполнять свою особую функцию в обществе. Они наделены способностью совершенствоваться в своем деле, подниматься на более высокую ступень нравственной доблести. Некоторые из них могут после необходимого перевоспитания и после стажировки стать правителямифилософами.

Но для этого, так же как и для совершенного выполнения воинами прямых обязанностей, недостаточно правильного воспитания. Люди — существа слабые, подверженные искушению, соблазнам и порче всякого рода. Чтобы избежать этих опасностей, необходим соответствующий твердо установленный и, соблюдаемый строй жизни, который могут определить, указать и предписать только правители-философы.

Этими соображениями объясняется особое внимание, которое Платон уделяет вопросу об образе жизни людей в идеальном государстве, и прежде всего об образе и распорядке жизни воинов-стражей. От результатов их воспитания и от уклада их внешнего существования самым тесным образом зависит облик проектируемого Платоном государства.

В разработанном платоновском проекте — утопии — на первый — план выдвигается, нравственный принцип. В теории государства Платона нравственность не только соответствует философскому идеализму системы Платона. Будучи идеалистической, она становится аскетической.

Из исследования отрицательных типов государства Платон извлек вывод, будто основная причина порчи человеческих обществ и государственных систем — в господстве материальных интересов, в их влиянии на поведение людей.

Поэтому устроители наилучшего государства (т. е. правители-философы) должны не только позаботиться о правильном воспитании воинов-стражей. Они, кроме того, должны установить порядок, при котором самое устройство жилищ и сами права на имущественные блага не могли бы стать помехой ни для высокой нравственной жизни воинов, ни для исполнения ими службы, ни для надлежащего отношения их к людям своего и других классов общества.

Основные черты этого порядка — лишение воинов права на собственное имущество. Воины могут пользоваться только тем, что минимально необходимо для жизни, для здоровья и для выполнения своих функций в государстве. У них не может быть ни лично принадлежащего им жилища, ни мест для хранения имущества, ни драгоценностей.

Все, что необходимо воинам для исполнения их обязанностей, они должны получать от изготовляющих продукты, вещи и орудия работников производительного труда и притом в количестве ни слишком малом, ни слишком большом.

Питание воинов происходит исключительно в общих столовых. Весь распорядок и рамки жизни стражей направлены на ограждение их от губительного влияния личной собственности и в первую очередь от дурного, тлетворного влияния денег, золота и других драгоценных металлов. Если бы воины-стражи пустились в стяжательство, в приобретение денег и драгоценностей, они не могли бы уже выполнять свой долг защиты членов общества: они превратились бы в хозяев и земледельцев, враждебных остальным гражданам. Способными к функциям воинов-стражей могут быть, по Платону, и женщины — лишь бы налицо были соответствующие задатки и лишь бы женщина получила необходимое для этих функций воспитание. Для защитника общества пол так же не имеет серьезного значения, как не имеет значения, какой сапожник — плешивый или кудластый — шьет сапоги [см: Госуд., V, 454 B — С]. Но, ставши на путь подготовки к функции стражей, женщины должны наравне с мужчинами проходить всю необходимую подготовку. «Силы природы равно разлиты в обоих живых существах: по природе всем делам причастно и женщина, всем и мужчина; но женщина во всем слабее мужчины» [там же, V, 455 D]. Однако в этой ее слабости нельзя видеть основания для того, чтобы «все предписывать мужчинам, а женщине ничего» [там же, V, 455 Е]. Следовательно, в отношении к охране государства «природа женщины и мужчины — -одна и та же, кроме того лишь, что первая слабее, а вторая сильнее» [там же, V, 456 А].

Из способности женщин наряду с мужчинами быть в разряде, или классе, стражей Платон выводит, что наилучшими женами для мужчин-стражей будут именно женщины-стражи. В силу постоянных встреч мужчин и женщин-воинов за общими гимнастическими и воинскими упражнениями, а также за общими трапезами между мужчинами и женщинами постоянно будет возникать взаимное вполне естественное влечение. Однако в городе — военном лагере, каким является идеальное государство Платона, возможна не семья, а лишь соединение мужчины с женщиной для рождения детей. Это тоже «брак», но своеобразный, не способный привести к образованию семьи. «Браки» эти втайне направляются и устраиваются правителями государства, которые стремятся лучших сочетать с лучшими, а худших с худшими.

Как только женщины рожают детей, младенцев отбирают у матерей и передают на усмотрение правителей, которые лучших из новорожденных направляют к кормилицам, а худших, дефективных обрекают на гибель в скрытом месте. По прошествии некоторого времени молодые матери допускаются к кормлению младенцев, но в это время они уже не знают, какие дети рождены ими, а какие — другими женщинами. Все стражи-мужчины считаются отцами всех детей, а все женщины — общими женами всех стражей [см. там же, V, 460 — 461 Е].

В учении Платона государстве постулат общности жен и детей — не курьез, он играет 'чрезвычайно важную роль. Для Платона осуществление этого постулата означает достижение высшей формы единства в государстве. Общность жен и детей, в классе хранителей государства завершает то, что было начато общностью имуществ, и потому есть для государства причина его высочайшего блага: «Имеем ли мы какое-либо большее для государства зло, чем-то, которое разъединяет его и делает из него многие государства, вместо одного, или большее добро, чем-то, которое связывает его и делает единым?» [там же, V, 462 А — В]. Всякая разность чувств разрушает единство государства. Это происходит, «когда в государстве одни говорят: «это — мое», а другие «это — не мое» [там же, V, 462 С]. Напротив, в совершенном государстве «большинство людей в отношении к одному и тому же одинаково говорят: «это — мое», или «это — не мое» [там же, V, 462 С].

Общность достояния, отсутствие личной собственности, невозможность ее возникновения, сохранения и приумножения делает невозможным и возникновение судебных имущественных тяжб и взаимных обвинений, тогда как в существующем греческом обществе все раздоры порождаются спорами из-за имущества, из-за детей и из-за родственников.

Отсутствие раздоров внутри класса воинов-стражей сделает, в свой черед, невозможными ни раздор внутри низшего класса работников, ни восстание их против обоих высших классов. В конце описания проектируемого им общества Платон самыми радужными красками изображает блаженную жизнь классов этого общества, особенно воинов-стражей. Жизнь их прекраснее жизни победителей на олимпийских состязаниях. И это понятно. Победа стражей — спасение всего государства. Содержание, которое они получают как плату за свою деятельность по охранению общества, дается и им самим, и их детям. Почитаемые при жизни, они удостаиваются государством почетного погребения после смерти.

Вторым обширным проектом преобразованного государства стал проект, разработанный Платоном в «Законах». В сравнении с государством, изображенным в «Политии», оно менее совершенно, а его автор более снисходителен или более реалистичен, более склонен уступать неизбежным слабостям и недостаткам человеческого рода. Важное отличие «Законов» от «Государства» («Политии») — в трактовке вопроса о рабах. Проектом «Государства» класс рабов, как один из основных классов идеального общества, не предусматривается. Полное отрицание личной собственности для правителей и стражей исключает возможность владения рабами. Однако и в «Государстве» кое-где говорится о праве обращения побежденных на войне в рабов. В «Законах», в отличие от «Государства», необходимая для существования полиса хозяйственная деятельность возлагается на рабов или на иноземцев.

Несущественность рабовладения в утопии «Государства» подчеркивается еще одним обстоятельством. Так как единственный, согласно «Государству», источник рабовладения — обращение в рабов военнопленных, то численность кадров рабов, очевидно, должна зависеть от интенсивности и частоты' войн, которые ведет государство. Но, по Платону, война — зло, которого в хорошо устроенном государстве должно избегать. «Все войны, — утверждает Платон в „Федоне“, — возгораются ради приобретения имущества» [Федон, 66 С]. Только обществу, желающему жить в роскоши, становится вскоре тесно на своей земле, и оно вынуждено стремиться к насильственному захвату земли у соседей. И только для ограждения государства от агрессии людей, обуреваемых страстью к материальным приобретениям, ему приходится держать многочисленное и обученное военному делу войско.

Особенно резко осуждается война в «Законах». Здесь война как цель государства отвергается. Платон не только не согласен с тем, что «у всех, в течение жизни, идет беспрерывная война между всеми государствами» [Законы, 625 Е]. Он утверждает сверх того, что устроитель совершенного государства и его законодатель должен устанавливать не законы, касающиеся мира, «ради военных действий», а, напротив, «законы, касающиеся войны, ради мира» [там же, 628 Е]. На всем проекте Платона лежит отблеск времени" когда Афины домогались права на руководящую роль среди греческих государств. В изображении Платона совершенное государство не только достаточно само по себе и для себя: оно должно руководить всеми государствами Эллады. В «Критии» Платон изобразил идеальное греческое государство, воины которого «жили, служа стражами для своих сограждан, а для прочих эллинов — вождями, с добровольного их согласия» [Критий. 112 D]. Этой мысли — о нормативном значении для всей Эллады совершенного образца государства — мы, по-видимому, не находим в «Законах».

В утопии Платона есть ряд черт, которые, на первый взгляд, кажутся чрезвычайно современными. Это отрицание личной собственности для класса воинов-стражей, организация их снабжения и питания, резкая критика отрасти к стяжанию денег, золота и вообще ценностей, критика торговли и торговых спекуляций, мысль о необходимости нерушимого единства общества и полного единомыслия всех его членов.

государство платон нравственность справедливость

2. УЧЕНИЕ ПЛАТОНА О ЧЕЛОВЕКЕ Платон считал, что душа человека имеет три части:

1. Если в человеке преобладает разумная часть души, то он стремится кеб благу, добру, справедливости. Он честен, порядочен, добродетелен. Эти люди относятся к сословию правителей-философов.

2. Те, в ком преобладает эмоциональная часть души, отличаются благородными страстями (мужество, стойкость, храбрость). Это сословие воинов-стражей.

3. Те, в ком преобладает низменная часть души, относятся к сословию ремесленников и крестьян — именно такое государство добродетельно, поскольку худшая часть государства подчиняется лучшей. Все служат государству. Все занимаются своим делом, не вмешиваясь в чужие дела.

Философы-правители выходят из сословия воинов-стражей, поэтому они получают двоякое воспитание — телесное и духовное. Страж должен быть грамотно развитым, в нём сочетаются отвага с кротостью, потому что одна отвага ведёт за собой грубость и жестокость, а одна кротость — изнеженность, трусливость. Физическое воспитание запрещает опьянение, предписывается диета, и всё это должно служить здоровью.

Здоровый человек не нуждается во враче, и нельзя жить, непрерывно лечась, т.к. такая жизнь подобна беспрестанному умиранию. А если это жизнь крестьянина или ремесленника, то она вообще никчемна. Вывод: кто не способен жить, того не надо и лечить.

Духовное воспитание включает в себя знакомство с науками и искусством. Искусство способно наиболее глубоко проникать в душу людей и сильнее всего их затрагивать. Оно должно делать людей мужественными, стойкими, не боящимися смерти, верящими в добро и в бога, как начало добра, быть бескорыстными, рассудительными и т. д. Но не всякое искусство может служить этим целям. Искусство сплошь и рядом изображает порок, но воспитать на пороке нельзя. В связи с этим Платон предлагает ревизию существующего искусства. В его идеальном государстве из музыки изгоняется неритмичность и дисгармония, флейта, лидийский и ионийский лады, запрещается всякое искусство, где поэт или исполнитель кому-нибудь подражает. Должны быть изменены эпос и мифология. Мифы должны быть только добродетельными. И все с детства должны усвоить, что Бог — это причина блага, а не зла, поэтому из мифов надо убрать все места, где боги карают людей не ради их пользы, а ради корысти, ненависти, вражды или зависти. Герой в мифах не должен обнаруживать человеческие слабости. Из поэзии следует изъять всё, что не относится к стойкости, мужеству, выдержке. Что касается нового искусства, то Платон предлагает поставить творчество в рамки, не позволяя изображать несправедливых людей счастливыми, и позволяя показывать только нравственный пример. Кто не хочет заключать свою деятельность в рамки, того нельзя подпускать к творчеству.

Государство по Платону — это совместное поселение. Оно возникает вследствие многообразия человеческих потребностей и вытекающего отсюда общественного разделения труда, при котором удовлетворить разные потребности человека легче тогда, когда каждый владеет каким-либо ремеслом, искусством и не отвлекается на другие виды работы. Поэтому в государстве должны быть и земледельцы, ремесленники, строители, купцы, торговцы и воины.

Платон с осуждением относится к существующим формам государства. В каждом государстве имущественное неравенство делит как бы на две части государство: бедных и богатых, что ослабляет его.

Платон критикует демократическое государство, даёт сатирический образ демократа и иронизирует над свободой в таком государстве. Типичный человек демократического государства — наглый, распутный и бесстыдный. Однако наглость там называется просвещённостью; разнузданность — свободой; распутство — великолепием; бесстыдство — мужеством. Демократическое государство легко вырождается в тираническое, потому что чрезмерная свобода легко обращается в чрезмерное рабство. Платон не принимает не только демократию, но и тиранию. Он отрицательно относится к олигархии и власти военных. Этим четырем типам государственного устройства Платон противопоставляет своё идеальное государство.

Всё зло и несправедливость заключается в частной собственности, именно она разрушает целостность государства и воспитывает людей друг против друга. Поэтому стражи и философы не имеют никакой частной собственности. Им не позволено пользоваться ни золотом, ни серебром.

Социализм Платона имеет казарменный характер. Проблему сочетания личного и общественного он решает просто — вообще упраздняет личное. Стражи не имеют не только частной собственности, у них нет даже личной собственности. Платон считает, что государство не предполагает счастья отдельных его частей. Ради блага государства упраздняется семья, поскольку если жена и дети у каждого будут свои, то это будет означать разные для всех радости и печали, это будет разобщать людей и нарушать государственное единство. В государстве Платона все отношения полов строго регламентированы. Женщине разрешалось иметь детей с 20 до 40 лет. Мужчине — с 25 до 55. Дети, рождённые вне этих возрастных рамок, уничтожаются. Отношения между стражами полностью подчинены государственной пользе, и имеют единственную цель — получение лучшего потомства. Потомство лучших будет воспитываться, а худших — нет, причём часть худших вообще уничтожается.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Воззрение Платона на государство и на роль в нем личности имеет все черты реакционной социальной утопии. Практически она имела нулевое значение даже при сочувствии к намерениям Платона со стороны некоторых государственных и общественных деятелей. Платон был объявлен буржуазными историками предтечей теорий социализма и коммунизма, что отрицалось советской наукой. То, что на Западе называли платоновским коммунизмом, в СССР называли коммунизмом потребления, в отличие от теории научного коммунизма, то есть коммунизма производства.

С редким реализмом Платон понял характерную для античного полиса связь единичного с целым, зависимость личности от более широкого целого, обусловленность индивида государством. Поняв эту связь, Платон превратил ее в норму задуманного им проекта идеального общественно-политического устройства.

Однако до сих пор учение Платона о государстве не получило должного внимания со стороны управляющих структур многих государств мира. Что касается учения об идеях и человеке у Платона, то мы можем отметить, их важность для каждого современного человека, однако тут же мы можем заметить их полное игнорирование со стороны большинства. Если бы общество учитывало мудрость которую нам оставили в наследство мыслители древности в мире было бы на порядок меньше проблем во многих сферах жизнедеятельности человека.

1. А. Ф. Лосев, А.А.Тахо-Годи «Платон. Демокрит». Серия ЖЗЛ. М.: «Молодая гвардия», 2011 г., 448 с.

2. Болдырев Н. Ф. Сократ. Платон. Аристотель. Юм. Шопенгауэр: Биографические повествования. — Челябинск: Урал, 2010 г., 723 с.

3. Говеркян А. Т. Иносказания Платона. — Ереван, Айастан, 2011., 480 с.

4. Лосев А. Ф. Тахо-Годи А. А. Платон. Аристотель. — М.: Молодая гвардия, 2009 г., 686 с.

5. Нерсесянц В. С. Платон. — М.: Мысль, 2009 г., 219 с.