Бакалавр
Дипломные и курсовые на заказ

«Трактат о достижении понимания только-сознания» («Чэн вэй ши лунь») как буддийский религиозно-философский памятник

Диссертация: «Трактат о достижении понимания только-сознания» («Чэн вэй ши лунь») как буддийский религиозно-философский памятник
ДиссертацияПомощь в написанииУзнать стоимостьмоей работы

В традиции индийского буддизма махаяны выделяются два больших направления — мадхъямака и йогачара. Как представляется, индийская йогачара не была единым направлением. Для ее анализа и интерпретации представляется обоснованным выделение трех субнаправлений, учения которых выражены в текстах, написанных главными представителями йогачары — Майтрея (натхой) и Асангой (первое субнаправление… Читать ещё >

Содержание

  • ГЛАВА I.
  • КЛАССИЧЕСКАЯ ЙОГАЧАРА" В ЗАПАДНЫХ БУДДОЛОГИЧЕСКИХ ИССЛЕДОВАНИЯХ
  • ГЛАВА II.
  • ЙОГАЧАРА В ИНДИИ И НА ДАЛЬНЕМ ВОСТОКЕ
    • 1. Йогачара в Индии. Субтрадиции индийской йогачары
    • 2. Йогачара на Дальнем Востоке
  • ГЛАВА III.
  • ВАСУБАНДХУ И ЕГО СОЧИНЕНИЯ
    • 1. «Абхидхармакоша» («Сокровищница Абхидхармы»)
    • 2. «Вимшатика» («Трактат в двадцати строфах о только-сознании»)
    • 3. «Тримшика» («Трактат в тридцати строфах о только-сознании») и «Чэн вэй ши лунь»
  • ГЛАВА IV.
  • ЧЭН ВЭЙ ШИ ЛУНЬ" КАК РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКИЙ ПАМЯТНИК КИТАЙСКОЙ ЙОГАЧАРЫ
    • 1. Цель написания и структура «Тримшики» и «Чэн вэй ши лунь»
    • 2. Атман, дхармы и трансформация сознания
    • 3. Этапы пути к освобождению
  • ГЛАВА V.
  • РЕЛИГИОЗНО-ФИЛОСОФСКОЕ УЧЕНИЕ ЙОГАЧАРЫ В КОНТЕКСТЕ БУДДИЙСКОЙ СОТЕРИОЛОГИИ

«Трактат о достижении понимания только-сознания» («Чэн вэй ши лунь») как буддийский религиозно-философский памятник (реферат, курсовая, диплом, контрольная)

Обоснование темы исследования. Предлагаемая работа посвящена анализу религиозно-философского учения йогачары, проведенному на основе базового текста этой традиции буддийской мысли в Китае- «Трактата о достижении [понимания] только-сознания» («Чэн вэй ши лунь»), Иогачара (школа практики йоги), окончательно сформировавшаяся приблизительно в V в., считается второй религиозно-философской школой индийского буддизма махаяны. Эта традиция махаяны была влиятельным течением, исчезнувшим в Индии только к XIII в., когда буддизм в этом регионе прекращает свое существование. В VI—VII вв. йогачара была воспринята в Китае, где наибольшим влиянием пользовалась школа, основанная Сюань-цзаном (600/602 -664). Впоследствии она была заимствована в Корее и Японии, и в этих странах возникли собственные школы, ориентированные на китайскую йогачару. В тибетском буддизме наибольшую известность получило позднее субнаправление индийской йогачары, представители которого занимались разработкой буддийской логики и эпистемологии.

Соответственно, йогачара получила широкое трансрегиональное распространение, будучи известной практически во всех регионах распространения буддизма. Учение йогачары является одной из интереснейших и, вместе с тем, одной из сложнейших систем буддийской мысли, оказавшей заметное влияние не только на ортодоксальную брахманистскую мысль Индии, но и на традиционную китайскую интеллектуальную традицию неоконфуцианства синь сюэ (учение о сердце).

Значимость китайских источников школы Сюань-цзана обусловлена следующими обстоятельствами. Во-первых, они позволяют более полно представить картину развития индийского буддизма, так как многие переведенные на китайский язык тексты не сохранились на санскрите, а их тибетские переводы отсутствуют. Во-вторых, эти тексты дают дополнительную возможность проследить определенные особенности и закономерности восприятия буддизма в Китае и формирования дальневосточной буддийской традиции, существенно отличающейся от исходных индобуддийских форм.

Таким образом, изучение китайской йогачары является необходимым условием для понимания как истории и типологических особенностей дальневосточной буддийской культуры, так и духовной жизни современного китайского общества. Обращение к «Трактату о достижении [понимания] только-сознания» оказывается при этом важной составляющей, необходимой для анализа учения этой школы дальневосточного буддизма.

Актуальность исследования. Обращение к мыслительным традициям, появившимся в рамках китайской и индийской культуры, характерно для интеллектуальной ситуации всего двадцатого века. Данная тенденция является следствием стремления преодолеть устаревшие западноцентрические (европоцентрические) представления, в рамках которых западный мир оказывается универсальной парадигмой развития для всех остальных культур и цивилизаций. Это обстоятельство обусловило предпринятое в данной работе обращение к религиозно-философской традиции йогачары.

Несмотря на определенные успехи, достигнутые в изучении йогачары в западной буддологии, зарубежные ученые констатируют, что поскольку многие проблемы ее интерпретации до сих пор сохраняют свою актуальность, эта традиция буддийской мысли исследована еще далеко не исчерпывающим образом. В отечественной буддологии йогачара также еще не получила полного и всестороннего освещения в специальных работах, первые переводы основополагающих текстов этой школы на русский язык появились только лишь несколько лет назад. Школа Сюань-цзана (китайский вариант индийской йогачары), практически не исследована в отечественной буддологии, а «Трактат о достижении [понимания] только-сознания» почти не привлекал внимания российских исследователей.

Современный этап в развитии отечественной буддологии характеризуется повышенным вниманием к специфическим особенностям буддийского философского дискурса. В этой связи особую актуальность приобретает изучение «Трактата о достижении [понимания] только-сознания», которое может позволить сформулировать общебуддийские принципы отношения к философской рефлексии на примере учения йогачары.

Объектом исследования является «Трактат о достижении [понимания] только-сознания» («Чэн вэй ши лунь») и некоторые другие базовые тексты школы Сюань-цзана.

Предметом исследования выступает общебуддийская прагматическая направленность философского дискурса и соответствующее отношение к его целям и задачам, репрезентируемое на примере одной из религиозно-философских школ буддизма махаяны (йогачары).

Степень разработанности темы. Начало систематически-научного изучения йогачары в западной (европейской) будцологической науке можно отнести только к началу XX в. Оно было связано, прежде всего, с именами таких выдающихся ученых как Л. де ла Балле Пуссен (1869−1938) и Ф. И. Щербатской (1866−1942). Во многом благодаря их исследованиям в будцологии сложилась устойчивая тенденция квалифицировать философию йогачары как идеалистическую систему, не подвергавшаяся пересмотру до сравнительно недавнего времени. Возникновение нового взгляда на характер религиозно-философского учения йогачары относится к 70-м гг. XX в. В это время некоторыми западными буддологами ставится вопрос о правомерности идеалистической интерпретации этой системы. Критическая ревизия уже устоявшихся мнений была связана, главным образом, с работами Т. Кочумуттома, С. Анакера, а также ряда других исследователей. Таким образом, можно заключить, что благодаря новым исследованиям прежняя историко-философская квалификация йогачары не может быть признана окончательной, и эта система буддийской мысли нуждается в дальнейшем исследовании. В настоящее время в западной будцологической науке, по-видимому, преобладает новая, анти-идеалистическая интерпретация. Тем не менее можно назвать некоторые более или менее современные работы, авторы которых придерживаются прежних трактовок йогачары. Сосуществование взаимоисключающих взглядов лишний раз подтверждает то обстоятельство, что йогачара пока еще исследована далеко не исчерпывающим образом.

Среди занимавшихся йогачарой буддологов XX в. следует отметить труды С. Леви, Л. де ла Балле Пуссена, Ф. И. Щербатского, Э. Фраувалльнера,.

A. К. Чаттерджи, Э. Конзе, X. Накамуры, В. Рахулы, Д. Т. Судзуки К. Гамильтона, С. Анакера, С. Гангули, Д. Кулапаханы, Дж. Кинэна, Т. Кочумуттома, У. Лая, Д. Ластхауса, А. Мэйра, Л. Шмитхаузена, Т. Шармы, К. Трипатхи, А. Вэймана, С. Вайнштайна, Т. Вуда. Большинство изучающих йогачару зарубежных буддологов обращаются, прежде всего, к санскритским источникам, поэтому исследования китайского аналога индийской йогачары (школы Сюань-цзана) немногочисленны.

В отечественной буддологии к некоторым аспектам учения йогачары обращались М. В. Анашина, Г. Б. Дагданов, А. Н. Игнатович, В. Г. Лысенко,.

B. И. Рудой, Е. А. Торчинов, И. В. Утехин, Л. Е. Янгутов. Тем не менее в работах указанных авторов затрагиваются лишь частные проблемы. В результате можно констатировать, что изучение йогачары в отечественной буддологии находится в начальной стадии. В настоящее время на русском языке есть только две монографические работы по этой системе буддийской мысли, написанные А. Орловым и П. Д. Ленковым (см.: [Орлов, 2005; Ленков, 2006]).

Таким образом, в отечественной буддологии еще не предпринималось комплексного исследования китайской йогачары, а религиозно-философское учение этой школы пока не рассматривалось в общем контексте изучения специфических особенностей буддийского философского дискурса.

Указанные пробелы в отечественной историографии предопределили цель и задачи предлагаемого исследования.

Цель и задачи диссертации. Целью настоящего диссертационного исследования является выявление религиозно-философского своеобразия школы Сюань-цзана и китайской традиции йогачары в целом через анализ трактата «Чэн вэй ши лунь».

Заявленная цель исследования конкретизируется в следующих задачах исследования:

1. определение основных этапов становления традиции йогачара в Индии и ее распространения в Китае;

2. установление истоков формирования школы Сюань-цзана в китайском буддизме;

3. реконструкция истории создания «Трактата о достижении [понимания] только-сознания» и определение степени влияния этого памятника на китайскую традицию йогачары;

4. определение проблемной области, составляющей содержание «Трактата о достижении [понимания] только-сознания», созданного Сюань-цзаном на базе утраченной санскритской комментаторской литературы.

5. выявление основополагающих (базовых) характеристик и специфических особенностей философского дискурса в буддизме (свойственных, в большей или меньшей степени, всем школам и направлениям) и репрезентирование этих особенностей в аспекте выявления своеобразия китайской йогачары на материале текста «Чэн вэй ши лунь».

Методологическая основа исследования. В качестве общей методологической основы использовались труды отечественных и зарубежных ученых, изучавших особенности мировоззренческих систем культур Востока. Конкретная методологическая база исследования определяется подходами, сформулированными Санкт-Петербургской буддологической школой в первой половине XX в. Здесь, прежде всего, следует назвать труды классиков отечественной буддологииФ. И. Щербатского и О. О. Розенберга. В основе данной работы лежит методологическая концепция петербургской школы буддологии и китаеведения, согласно которой текст первичен, а его интерпретация вторична. Подход, использованный в настоящем исследовании для решения вопроса о соотношении религиозного и философского уровней в буддизме, основывается на теории структурного полиморфизма индийских религиознофилософских систем, разработанной В. И. Рудым и Е. П. Островской (см.: [Рудой, Островская, 1987]). Для понимания специфики восточных феноменов религиозности, в том числе и буддийской, были исключительно важны труды Е. А. Торчинова, в которых обосновывается новый психологический подход в религиоведении (см.: [Торчинов, 1997; 2005]). Кроме того, в исследовании также применяется трансрегиональный подход к изучению буддизма, широко используемый рядом зарубежных буддологов1.

Основными источниками, привлекавшимися при написании диссертационного исследования, являются китайские переводы индобуддийских текстов, относящихся к традиции йогачары. Большинство использованных в представленной работе текстов было переведено на китайский язык Сюань-цзаном, одним из величайших переводчиков буддийской литературы в Китае. По единодушному признанию специалистов, его переводы отличаются наибольшей точностью в передаче санскритских оригиналов. Тем не менее «Трактат о достижении [понимания] только сознания» («Чэн вэй ши лунь») изначально был создан Сюань-цзаном на китайском языке на базе индийской комментаторской литературы [Чэн вэй ши лунь, б.г.]. Кроме того, были использованы доступные переводы соответствующих текстов на западноевропейские языки, выполненные рядом переводчиков-буддологов.

Научная новизна диссертационного исследования. Новизна представленной диссертационной работы определяется, в первую очередь, тем, что в ней впервые предпринимается комплексное исследование китайской.

1 В отечественной историографии этот подход был описан В. И. Рудым. См.: [Будцологические исследования, 1990].

2 Ссылки на китайские источники даются по последнему изданию китайской Трипитаки: Тайсё: синсю: дайдзо: кё ^СТЕШШ^ШШ («Великое собрание сутр, заново отредактированное в [годы] Тайсё»). Тайсё («Великое Выпрямление») — японский императорский девиз правления 1911;1925 гг. В это время была составлена наиболее полная редакция дальневосточной Трипитаки, первым изданием вышедшая в Токио в 1927— 1934 гг. Второе издание этого собрания буддийских текстов было предпринято в Токио в 1960;1978 гг. Принятая в данной работе аббревиатура этого книжного собрания — «ТСД». Ссылки на источники даются следующим образом: указывается том издания и порядковый йогачары и основополагающего текста этой школы («Чэн вэй ши лунь») в плане выявления базовых принципов, лежащих в основе буддийского религиозно-философского дискурса. В ходе реализации поставленных задач исследования были достигнуты следующие результаты:

— выявлены и систематизированы основные точки зрения ученых-буддологов на характер религиозно-философского учения йогачары;

— рассмотрены некоторые аспекты складывания йогачары в Индии и ее последующего распространения на Дальнем Востоке;

— реконструирована история составления «Трактата о достижении [понимания] только сознания» и очерчено значение этого памятника в рамках китайской йогачары (школы Сюань-цзана);

— введен в научный оборот анализ религиозно-философского содержания текста «Чэн вэй ши лунь».

— на примере религиозно-философского учения йогачары определены базовые параметры и типологические особенности буддийского религиозно-философского дискурса. В этом аспекте впервые в отечественной науке был дан анализ махаянского «учения двух ночей» и комментированный перевод с китайского языка фрагмента «Ланкаватара-сутры», посвященного этому учению.

Основные положения, выносимые на защиту:

1. В буддологической науке первой половины XX в. сложилось устойчивое мнение, согласно которому йогачара является идеалистической системой. Тем не менее данное положение не может считаться единственно верным, свидетельством чему служит появление в 70-х гг. XX в. новой антиидеалистической интерпретации йогачары.

2. Йогачара, сложившаяся на индийском субконтиненте как одно из течений буддизма махаяны, тем не менее, не являлась единым, строго определенным в своих границах, монолитным учением. В этой традиции номер помещенного в нем текста, затем страница (с соответствующей литерой — a, b или с) и порядковый номер строки (строк). и выделяются три субнаправления, которые в дальнейшем развивались по-разному как в самой Индии, так и на Дальнем Востоке и в Тибете.

3. Понятия «атмана» и «дхарм», вводящиеся в самом начале текста «Чэн вэй ши лунь», используются для обозначения категорий субъективного и объективного, с помощью которых в йогачаре классифицируется все многообразие представлений, свойственных находящемуся в сансаре непробужденному сознанию.

4. Преодоление дихотомичного видения реальности, предполагающего субъект-объектную двойственность, является основной психопрактической целью йогачары. Религиозно-философское учение этой школы является, таким образом, «сотериологическим (терапевтическим) приспособлением», способствующим достижению данной задачи.

5. Философский дискурс занимает в буддийской традиции особое положение, которое не может быть адекватно определено с применением историко-философских методов западной науки. В рамках йогачары ее представители стремились применить разработанную ими эффективную конструкцию для изменения сознания индивида (устранение субъект-объектной дихотомии), а не построить еще одну описывающую мир онтологическую систему. Следовательно, йогачара никоим образом не может быть истолкована как идеалистическая традиция буддийской мысли.

Практическая значимость исследования. Содержащиеся в диссертации теоретические выводы и фактические материалы расширяют научные представления об особенностях формирования и религиозно-философском учении китайской йогачары. Полученные результаты могут быть использованы при проведении дальнейших исследований в данной области, подготовке программ различных курсов для специальностей «религиоведение», «культурология» и «философия». Материалы исследования позволяют создавать лекционные и семинарские спецкурсы по истории буддизма в Китае. Результаты работы могут также представлять интерес для создания справочных изданий религиоведческого и историко-философского характера.

Апробация диссертации. Основные положения диссертационного исследования нашли отражение в лекционном курсе «История китайского буддизма», который читался на факультете философии и политологии СПбГУ для студентов специализации «китаеведение». Отдельные положения данного исследования также освещались в курсах «Священные тексты Востока» (факультет философии и политологии СПбГУ) и «История китайской философии» (СПбГУКИ). Основные положения работы были представлены в сообщениях на молодежных научных конференциях «Путь Востока» и международных научных конференциях «Торчиновские чтения». Диссертационная работа была обсуждена на заседании кафедры философии и культурологии Востока факультета философии и политологии СПбГУ.

Объем и структура работы. Диссертация состоит из введения, пяти глав,.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Буддизм в форме махаяны (Великой колесницы) стал мировой религией, распространившись на огромных пространствах Азии. Во многих регионах Дальнего Востока и Центральной Азии эта религия существенно повлияла на культурную жизнь исповедующих ее народов. Сравнительно недавно буддизм начал оказывать заметное влияние и на западные цивилизации.

В традиции индийского буддизма махаяны выделяются два больших направления — мадхъямака и йогачара. Как представляется, индийская йогачара не была единым направлением. Для ее анализа и интерпретации представляется обоснованным выделение трех субнаправлений, учения которых выражены в текстах, написанных главными представителями йогачары — Майтрея (натхой) и Асангой (первое субнаправление), Васубандху (второе субнаправление), Дигнагой и Дхармакирти (третье субнаправление). Второе из этих субнаправлений вполне может быть названо «классической йогачарой» (виджнянавадой). В западной буддологии наиболее полно изучено третье субнаправление, занимавшееся разработкой логической и эпистемологической проблематики. Исследований «классической йогачары», несравненно меньше. Еще менее исследована проблема соотношения субнаправления Асанги и его связи с так называемой теорией татхагатагарбхи. Большинство буддологов работает с санскритскими (либо же тибетскими) источниками по йогачаре, в то время как китайская йогачара (а также возникшие на ее основе школы йогачаринской ориентации в других дальневосточных регионах) изучена гораздо менее исчерпывающим образом.

Субнаправление Васубандху легло в основу китйского варианта йогачары — школы Сюань-цзана, основным текстом которой являлся «Чэн вэй ши лунь». Васубандху считается автором «Тримшики» («Трактат в тридцати строфах о только-сознании») — небольшого сочинения, в краткой форме суммирующего все основные положения учения йогачары о механизмах функционирования сознания. Согласно китайской буддийской традиции, существовал ряд индийских комментариев на этот базовый текст, санскритские оригиналы которых сейчас считаются утраченными. Однако эти тексты легли в основу составленного Сюань-цзаном компендиума доктрин йогачары, известного как «Трактат о достижении [понимания] только-сознания» («Чэн вэй ши лунь»). Таким образом, этот текст является уникальным источником, обращение к которому необходимо для изучения как индийской, так и китайской (дальневосточной) йогачары.

Классическая йогачара" становится предметом западных буддологических исследований немногим более ста лет назад, после того как в научный оборот были введены йогачаринские тексты религиозно-философского содержания (санскритские оригиналы этих сочинений были заново открыты европейскими учеными, так как они были практически полностью забыты в Индии после окончательного исчезновения там буддизма). С этого времени в буддологии собственно и начинается изучение йогачары как одной из систем буддийской мысли.

В начальный период изучения буддизма на Западе ученые-буддологи, естественно, стремились истолковать эту религию с привлечением интерпретационных схем собственной традиции. Этот подход был применен и при исследовании религиозно-философского учения йогачары: обнаружив в текстах этого направления буддийской мысли утверждения о безусловном приоритете сознания над воспринимаемым им миром, субъекта над объектом, субъективного над объективным, западные буддологи приняли религиозно-философское учение йогачары за идеализм. Данная интерпретация доминировала в науке до 70- гг. XX в., когда появляются работы некоторых буддологов, предложивших свои аргументы в пользу новой интерпретации йогачары, которая может быть названа анти-идеалистической. В настоящее время в буддологии сосуществуют обе тенденции в интерпретации йогачары, при этом в новейших фундаментальных исследованиях превалирует антиидеалистический подход.

На примере базовых текстов Васубандху и их китайской комментаторской традиции («Чэн вэй ши лунь») можно видеть, что учение «классической йогачары» (также как и все другие субнаправления этой традиции буддийской мысли в целом) есть не что иное как объяснение сансарического существования, причин претерпеваемого живыми существами страдательного опыта бесконечных рождений и смертей и пути, ведущего к избавлению от него. В этой связи представленный в йогачаринских текстах анализ индивидуального психического комплекса относится исключительно к сознанию и всему с ним связанному, при этом мир, каков он есть в действительности, вне плоскости налагаемых на него иллюзорных субъект-объектных категоризаций, остается вне сферы рассмотрения буддийских мыслителей. Такой мир недостижим для уровня философской рефлексии и знание о нем доступно лишь буддам — пробужденным существам. Религиозно-философское учение йогачары сконцентрировано, таким образом, исключительно на проблемах индивидуального опыта и познания.

Чэн вэй ши лунь" не является текстом, посвященным защите идеалистической доктрины и полемике с реалистическими школами индийской философии. Напротив, этот текст, через рассмотрение многих возможных философских взглядов, призван убедить, что объекты индивидуального опыта являются только-сознанием, его трансформациями или манифестациями, никоим образом не соотносящимися напрямую с внеположной им реальностью. Именно в этом смысле весь переживаемый живыми существами сансарический опыт подобен сновидению и грезе.

Философия йогачары оказывается направленной на разрушение эгоцентрической установки индивидуального сознания, представляющей собой систему ментальных привычек восприятия мира и себя в терминах субъекта и объекта, собственности и принадлежности. В этом смысле йогачара является именно махаянским учением, стремящимся реализовать общемахаянские прагматические цели — устранение из видения вещей любой дихотомии и двойственности.

Поскольку, согласно учению йогачары, мир, каким он видится непробужденному существу, есть только лишь его собственное сознание, его трансформации, утрачивает свое значение само понятие объективности. Далее оказывается, что, поскольку объективность признана иллюзорной и, следовательно, не существующей, то и сфера субъективного утрачивает свое значение, поскольку субъект наделен смыслом только в противопоставлении его объекту. Соответственно оказывается, что индивид равным образом свободен и от субъективности и от объективности. Устранение обоих указанных сфер, осознание их иллюзорности, может служить примером интерпретации центрального для буддизма махаяны понятия «пустоты» в контексте йогачары.

Таким образом, религиозно-философское учение йогачары предлагает своим адептам, омраченным привязанностью к объектам внешнего мира и проведению дихотомичных субъект-объектных категоризаций, некоторую теоретическую конструкцию, при эффективном использовании которой они способны избавиться от отягощающих их влечений и привязанностей. При этом такая конструкция не рассматривается как достоверное описание самой реальности как она есть в действительности. В состоянии свободном от дифференцированности на субъект и объект индивид обретает особое, не двойственное, состояние сознания и особый вид знания, которые могут описываться как свойственные буддам. Достигнув такого состояния, живые существа оказываются свободны от всех грез, иллюзий и переживаний сансарического опыта.

Таким образом, основными выводами предлагаемого диссертационного исследования являются:

1. В буддологической науке первой половины XX в. сложилось устойчивое мнение, согласно которому йогачара является идеалистической системой. Тем не менее данное положение не может считаться единственно верным, свидетельством чему служит появление в 70-х гг. XX в. новой антиидеалистической интерпретации йогачары.

2. Йогачара, сложившаяся на индийском субконтиненте как одно из течений буддизма махаяны, тем не менее, не являлась единым, строго определенным в своих границах, монолитным учением. В этой традиции выделяются три субнаправления, которые в дальнейшем развивались по-разному как в самой Индии, так и на Дальнем Востоке и в Тибете.

3. Понятия «атмана» и «дхарм», вводящиеся в самом начале текста «Чэн вэй ши лунь», используются для обозначения категорий субъективного и объективного, с помощью которых в йогачаре классифицируется все многообразие представлений, свойственных находящемуся в сансаре непробужденному сознанию.

4. Преодоление дихотомичного видения реальности, предполагающего субъект-объектную двойственность, является основной психопрактической целью йогачары. Религиозно-философское учение этой школы является, таким образом, «сотериологическим (терапевтическим) приспособлением», способствующим достижению данной задачи.

5. Философский дискурс занимает в буддийской традиции особое положение, которое не может быть адекватно определено с применением историко-философских методов западной науки. В рамках йогачары ее представители стремились применить разработанную ими эффективную конструкцию для изменения сознания индивида (устранение субъект-объектной дихотомии), а не построить еще одну описывающую мир онтологическую систему. Следовательно, йогачара никоим образом не может быть истолкована как идеалистическая традиция буддийской мысли.

Показать весь текст

Список литературы

  1. JAOS Journal of the American Oriental Society. PEW — Philosophy East and West.
  2. PW Pacific World. Journal of the Institute of Buddhist Studies. Трим. — Тримшика.
  3. ТСД Тайсё: синсю: дайдзожё:JElfffif (Великое собрание сутр, заново отредактированное в годы. Тайсё). Т. 1−100. 2-е изд. Токио, 1960−1977.
  4. Источники (публикации оригиналов и переводы)
  5. Абхидхармакоша, 1980 Васубандху. Абхидхармакоша / Введ., близкий к тексту пер. с тиб. на русск. яз., подготовка тиб. текста, примечаний и таблиц Б. В. Семичова и М. Г. Брянского. Гл. I-III. Т. 1-Й. Улан-Удэ, 1980.
  6. Абхидхармакоша, 1988 Васубандху. Абхидхармакоша / Близкий к тексту пер. с тиб. на русск. яз. Б. В. Семичова. Предисл., введ., ред. перевода, сверка и подготовка тиб. текста, примечаний и таблиц и М. Г. Брянского. Гл. IV. Улан-Удэ, 1988.
  7. Абхидхармакоша, 1990 Васубандху. Абхидхармакоша (Энциклопедия Абхидхармы). Раздел I: Анализ по классам элементов / Пер. с санскр., введ., коммент., историко-философское исслед. В. И. Рудого. М., 1990.
  8. Ваджраччхедика-сутра, б.г. ЙШШЖМШ! («Алмазная сутра о праджня-парамите») // ТСД. Т. 8. № 235.
  9. Вимшатика, 1925 Vijnaptimatratasiddhi. Deux traites de Vasubandhu: Vimsatika (la Vingtaine) et Trimsika (la Trentaine) avec le commentaire de Sthiramati / Original sanskrit publie par S. Levi. Paris, 1925 (non vidi).
  10. Вимшатика, 1938 Васубандху. Wei Shih Er Shih Lun or the Treatise in Twenty Stanzas on Representation-Only by Vasubandhu / Tr. from the Chinese
  11. Version of Hstian Tsang Tripitaka Master of the T’ang Dynasty by С. H. Hamilton. New Haven, 1938 (Reprint: N. Y., 1967).
  12. , б.г. (Васубандху. Трактат в двадцати шлоках отолько сознании) // ТСД. Т. 31. № 1590.
  13. Вимшатика, 1991 Васубандху. The Twenty Verses (Vimsatika) // Wood Т. E. Mind Only. A Philosophical and Doctrinal Analysis of the Vijnanavada. Honolulu, 1991 (Reprint: Delhi, 1994). P. 97−102.
  14. Вимшатика, 1993 Васубандху. Vimsatika (vijnaptimatratasiddhih) with theauto-commentary I I Sharma T. R. Vijnaptimatratasiddhi (vimsatika) with Introduction, Translation and Commentary. Delhi, 1993. P. 53−119.
  15. Вимшатика, 1999−1 Васубандху. A Treatise in Twenty Stanzas and its Explanation // Kochumuttom Th. A. A Buddhist Doctrine of Exprience. A New Translation and Interpretation of the Works of Vasubandhu the Yogacarin. Delhi, 1999. P. 164−196,260−275.
  16. Вимшатика, 1999-II Васубандху. Three Texts on Consciousness Only / Tr. by F. Cook. Berkeley, 1999 (non vidi).
  17. Вимшатика, 2002 Васубандху. Twenty Verses and Commentary (vimsatika-karika-[vritti]) // Anacker S. Seven Works of Vasubandhu. The Buddhist Psychological Doctor. Corrected ed. Delhi, 2002. P. 159−179.
  18. Вимшатика, 2005 Ачаръя Васубандху. Комментарий к двадцати строфам (vimsaka vimsatika. -Е. К. vimsatika-karika-[vritti], gnyis shu pa’i tshig le’ur byas pa) // Орлов А. Читтаматра: миф и реальность. М., 2005. С. 495 525.
  19. Гуань Инь-цзы, 2001 Гуань Инь-цзы / Предисл., пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова// Религии Китая: Хрестоматия / Ред.-сост. Е. А. Торчинов. СПб., 2001. С. 103−129.
  20. Древо собрания, 1997 Данжа Ролби Дорже. Древо собрания трехсот изображений. СПб., 1997.
  21. Драгоценное ожерелье, 1997 Дзунба Кунчог Жигме Ванбо. Драгоценное ожерелье учений философских школ / Пер. с тиб., коммент. Б. Б. Дампилона. Улан Удэ, 1997.
  22. Дхаммапада, 1960 Дхаммапада / Введ., пер. с пали, коммент. В. Н. Топорова. М., 1960.
  23. Дхаммапада, 1999 Учительные строфы Будды Шакьямуни (Дхаммапада) / Предисл., пер. с пали, коммент. А. В. Парибка // Буддизм России. № 32 (1999).
  24. Жизнеописание Васубандху, 1904 The Life of Vasubandhu by Paramartha (A. D. 499−569) / Tr. by J. Takakusu // T’oung Pao. 1904. Serie2. Vol. 5. P. 269−296.
  25. Жизнеописание Васубандху, б.г. ^ ® § S Й № (Парамартха (?). Жизнеописание наставника Васубандху) // ТСД. Т. 50. № 2049.
  26. Жизнеописание Сюань-цзана, б.г. ^Ш^ММ^НЩ^ША! (Жизнеописание Наставника в Трипитаке при Великой династии. Тан из обители Дацыэнь) // ТСД. Т. 50. № 2053.
  27. История буддизма, 1931−1932 Bu-ston. History of Buddhism (Chos-hbyung) / Tr. from Tib. By E. Obermiller. Pt. I-II. Leipzig- Heidelberg, 1931−1932.
  28. История буддизма, 1999 Будон Ринчендуб. История буддизма (Индия и Тибет) / Пер. с тиб. на англ. яз. Е. Е. Обермиллера, пер. с англ. А. М. Донца. СПб., 1999.
  29. История буддизма, 1970 Taranatha History of Buddhism in India / Tr. from Tib. by Lama Chimpa, Alaka Chattopadhyaya. Simla, 1970.
  30. Ланкаватара-сутра, 1932 Lankavatara Sutra: A Mahayana Text / Tr. for the first time from original Sanskrit by D. T. Suzuki. L., 1932 (Reprint: Taipei, 1991).
  31. Ланкаватара-сутра, б.г. УкЩАШШШ. («Ланкаватара-сутра») // ТСД. Т. 16. № 672.
  32. Мадхьянта-вибхага, 1936 Madhyanta-vibhaga. Discourse on Discrimination between Middle and Extremes, Ascribed to Bodhisattva Maitreya and Commented by Vasubandhu and Sthiramati / Tr. from the Sanskrit (and the Tibetan) by Th. Stcherbatsky. M.- L., 1936.
  33. Мадхьянта-вибхага, 1953−1954 A Chapter on Reality from the Madhyantavibhagasastra: Translated and Annotated by P. W. O’Brien // Monumenta Nipponica. Vol. IX, № (1953). P. 277−303. Vol. X, № 1−2 (1954). P. 227−269.
  34. Мадхьянта-вибхага, 1999 Discrimination between Middle and Extremes (Madhyanta-vibhaga) // Kochumuttom Th. A. A Buddhist Doctrine of Exprience. A New Translation and Interpretation of the Works of Vasubandhu the Yogacarin. Delhi, 1999. P. 27−89,235−246.
  35. Мадхьянта-вибхага, 2002 Commentary on the Separation of the Middle from Extremes (Madhyanta-vibhaga-bhasya) // Anacker S. Seven Works of Vasubandhu. The Buddhist Psychological Doctor. Corrected ed. Delhi, 2002. P. 193−286.
  36. Махаяна-сампариграха, 2000 Асанга. Компендиум Махаяны (Махаяна сампариграха шастра) Главы 1-Й. // Предисл., пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова // Торчинов Е. А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб., 2000. С. 252−267.
  37. Махаяна-сампариграха, 2003 Асанга. Компендиум Махаяны (Махаяна сампариграха шастра) Главы I-II. // Предисл., пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова // Религия и культура: Россия. Восток. Запад. СПб., 2003. С. 263−283.
  38. Махаяна-шраддхотпада, б.г. ^ ЩВ fg fro (Ашвагхоша (?). Махаяна-шраддшотпада-шастра = Трактат о пробуждении веры в махаяну) // ТСД. Т. 32. № 1666.
  39. Махаяна-шраддхотпада, 1997 Ашвагхоша (?). Трактат о пробуждении веры в Махаяну. Махаяна шраддхотпада шастра. Да чэн [шэн. -Е. К] ци синь лунь / Предисл., пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова. СПб., 1997.
  40. Продолженные жизнеописания достойных монахов, б.г. ШШШШ (Дао-сюанъ. Продолженные жизнеописания достойных монахов) // ТСД. Т. 50. № 2060.
  41. Ратнаготра-вибхага, б.г. (Ратнаготра-вибхага-шастра) //1. ТСД. Т. 31. № 1611.
  42. Самтанантара-сиддхи, 1922 Дхармакирти. Обоснование чужой одушевленности с толкованием Винитадевы / Пер. с тиб. Ф. И. Щербатского. СПб., 1922 (репринт: Б.м., б.г. СПб., 1997.).
  43. Сутра запуска, 1989 Сутра запуска колеса проповеди (С LVI. 2. 1) / Пер. с пали, коммент. А. В. Парибка // Вопросы Милинды (Милиндапаньха) / Пер. с пали, предисл., исслед. и коммент. А. В. Парибка. М., 1989. С.445−451.
  44. Тримшика, 1925 Vijnaptimatratasiddhi. Deux traites de Vasubandhu: Vimsatika (la Vingtaine) et Trimsika (la Trentaine) avec le commentaire de Sthiramati / Original sanskrit publie par S. Levi. Paris, 1925 (non vidi).
  45. Тримшика, 1957 Васубандху. The Thirty Verses on the Mind-only Doctrine / Tr. from Chinese by Wing-tsit Chan I IA Source Book in Indian Philosophy / Ed. by S. Radhakrishnan & Ch. A. Moore. Princeton, New Jersey, 1957. P. 333−337.
  46. , б.г. (Васубандху. Трактат в тридцати шлоках отолько сознании) // ТСД. Т. 31. № 1586.
  47. Тримшика, 1973 Васубандху. Thirty Verses // Hsuan Tsang. Ch’eng wei-shih lun- Doctrine of Mere-Consciousness / Tr. by Wei Tat. Hong Kong, 1973. P. CXXIII-CXXXIX.
  48. Тримшика, 1991 Васубандху. The Thirty Verses (Trimsika) I I Wood Т. E. Mind Only. A Philosophical and Doctrinal Analysis of the Vijnanavada. Honolulu, 1991 (Reprint: Delhi, 1994). P. 49−56.
  49. Vijnaptimatratatrimsika with Notes from Dharmapala’s Commentary in Chinese. Delhi, 1992. P. 75−156.
  50. Тримшика, 1999−1 Васубандху. A Treatise in Thirty Stanzas (Trimsatika) I I Kochumuttom Th. A. A Buddhist Doctrine of Exprience. A New Translation and Interpretation of the Works of Vasubandhu the Yogacarin. Delhi, 1999. P. 127−163,254−259.
  51. Тримшика, 1999-II Васубандху. Three Texts on Consciousness Only / Tr. by F. Cook. Berkeley, 1999 (non vidi).
  52. Тримшика, 2002−1 Васубандху. The Thirty Verses (Trimsika-karika) Ц Anacker S. Seven Works of Vasubandhu. The Buddhist Psychological Doctor. Corrected ed. Delhi, 2002. P. 183−190.
  53. Тримшика, 2002-И Васубандху. Trimsika / Tr. from Sanskrit by R. H. Robinson I I Lusthaus D. Buddhist Phenomenology: A Philosophical Investigation of Yogacara Buddhism and the Ch’eng wei shih lun. L.- N. Y., 2002. P. 275−317.
  54. Тримшика, 2004 Васубандху. Тримшика (Тридцатистишие) / Пер. с санскр., коммент. В. К. Шохина // Шохин В. К. Школы индийской философии: период формирования (IV в. до н. э. — II в. н. э.). М., 2004. С. 338−342.
  55. Тримшика, 2005 Васубандху. Тридцать строф (Trimsika-karika, gsum cu pa’i tshig le’ur byas pa) / Пер. с тиб. А. Орлова // Орлов А. Читтаматра: миф и реальность. М., 2005. С. 333−449.
  56. Тримшика, 1−4, 2006 Исследовательские комментарии текста Чэн вэй ши лунь (раздел об алая-виджняне) // Ленков П. Д. Философия сознания в Китае: буддийская школа фасян (вэйши). СПб., 2006. С. 201−254.
  57. Трисвабхава-нирдеша, 1999 A Treatise on the Three Natures (Tri-svabhava-nirdesa) // Kochumuttom Th. A. A Buddhist Doctrine of Exprience. A New Translation and Interpretation of the Works of Vasubandhu the Yogacarin. Delhi, 1999. P. 90−126,247−253.
  58. Трисвабхава-нирдеша, 2002 The Teaching of the Three Own-Beings (Tri-svabhava-nirdesa) // Anacker S. Seven Works of Vasubandhu. The Buddhist Psychological Doctor. Corrected ed. Delhi, 2002. P. 289−297.
  59. Трисвабхава-нирдеша, 2005 Ачарья Васубандху. Разъяснение трех видов самобытия (Trisvabhava-nirdesa, rang bzhin gsum nges par bstan pa) // Орлов А. Читтаматра: миф и реальность. СПб., 2005. С. 526−554.
  60. Чжу Си, 2002- Чжу Си. О сознании (синь). Из философского наследия Чжу Си / Пер. с кит. А. С. Мартынова, И. Т. Зограф. Вступ. ст. и коммент. к переводу А. С. Мартынова. Грамм, очерк И. Т. Зограф. М., 2002.
  61. Чэн вэй ши лунь, 1928−1929 Vijnaptimatratasiddhi. La Siddhi de Hiuan-tsang / Tr. et annote par L. de la Vallee Poussin. Т. I—II. P., 1928−1929.
  62. Чэн вэй ши лунь, б.г. Щ j|| Ц (Сюанъ-щан (сост.). Трактат о достижении понимания. только-сознания) // ТСД. Т. 31. № 1585.
  63. Чэн вэй ши лунь, 1973 Hsuan Tsang. Ch’eng wei-shih lun — Doctrine of Mere-Consciousness / Tr. by Wei Tat. Hong Kong, 1973.
  64. Vijnaptimatratatrimsika with Notes from Dharmapala’s Commentary in Chinese. Delhi, 1992. P. 75−156.
  65. Чэн вэй ши лунь, 1999 Three Texts on Consciousness Only / Tr. by F. Cook. Berkeley, 1999 (non vidi).
  66. Шихуа, 1987 Шихуа о том, как Трипитака Великой Тан добыл священные книги / Пер. с кит., вступ. ст., прим. Л. К. Павловской. М., 1987.
  67. Юань жэнь лунь, 1998 Цзун-ми. О началах человека / Предисл., пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова // Цзун-ми. Чаньские истины / Предисл., пер. с кит., коммент. Е. А. Торчинова, К. Ю. Солонина. СПб., 1998. С. 7−26.
  68. Исследования На русском языке
  69. Анашина, 2006−1 Анашина М. В. Ди лунь // Духовная культура Китая: Энциклопедия. Т. И: Мифология и религия Китая. М. (в печати).
  70. Анашина, 2006-И Анашина М. В. Шэ лунь // Духовная культура Китая: Энциклопедия. Т. II: Мифология и религия Китая. М. (в печати).
  71. Анашина, 2006-III Анашина М. В. Проблема сознания в ранней китайской йогачаре // Третьи Торчиновские чтения. Религиоведение и востоковедение: Материалы научной конференции. С.-Петербург, 1518 февраля 2006 г. СПб., 2006. С. 135−139.
  72. Андросов, 1990 -Андросов В. П. Нагарджуна и его учение. М., 1990.
  73. Андросов, 2000 Андросов В. П. Буддизм Нагарджуны. Религиозно-философские трактаты. М., 2000.
  74. Андросов, 2001 Андросов В. П. Будда Шакьямуни и индийский буддизм. Современное истолкование древних текстов. М., 2001.
  75. Барлоу, 2002 БарлоуДж. Оттон Оттонович Розенберг (1888−1919), блестящий молодой русский будцолог / Пер. с англ. И. Э. Циперович // Петербургское востоковедение. Вып. 10. СПб., 2002. С. 464−478.
  76. Бонгард-Левин, Ильин, 1985 Бонгард-Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. М., 1985.
  77. Брянский, 1975- Брянский М. Г. Трактат Васубандху «Критика теорий Атмана». Исследование, критический текст, перевод, комментарий. Автореф. канд. дисс. М., 1975.
  78. Буддологические исследования, 1990 Проблемные буддологические исследования в JIO ИВ АН СССР // Буддизм: проблемы истории, культуры, современности. М., 1990. С. 31−44.
  79. Васильков, 1989 Васильков Я. В. Встреча Востока и Запада в научной деятельности Ф. И. Щербатского // ВЗИПП. Вып. 4 (1989). С. 178−223.
  80. Волков, 1985 Волков С. В. Ранняя история буддизма в Корее (сангха и государство). М., 1985.
  81. Дагданов, 1986 -ДагдановГ. Б. Школа фасян в истории китайского буддизма // Источниковедение и историография истории буддизма. Страны Центральной Азии. Новосибирск, 1986. С. 100−110.
  82. ДККФ Духовная культура Китая. Энциклопедия в 5 т. Т. I: Философия / Под ред. М. JI. Титаренко, А. И. Кобзева, А. Е. Лукьянова. М., 2006.
  83. Ермакова, 1998 Ермакова Т. В.: Буддийский мир глазами российских исследователей XIX- первой трети XX века (Россия и сопредельные страны). СПб., 1998.
  84. Игнатович, 1987 Игнатович А. Н. Буддизм в Японии. Очерк ранней истории. М., 1987.
  85. Игнатович, 1991 Игнатович А. Н. О. О. Розенберг и его труды по буддизму // Розенберг О. О. Труды, но буддизму. М., 1991. С. 6−17.
  86. Кальянов, 1972 Кальянов В. И. Академик Ф. И. Щербатской. Его жизнь и деятельность // Буддийская культура и буддизм. Сб. ст. памяти акад. Ф. И. Щербатского. М., 1972. С. 13−26.
  87. Китагава, 2005 КитагаваДж. М. Религия в истории Японии / Пер. с англ. Н. М. Селиверстова под ред. С. В. Пахомова. СПб., 2005.
  88. Кобзев, 1983 Кобзев А. И. Учение Ван Янмина и классическая китайская философия. М., 1983.
  89. Кобзев, 2002 Кобзев А. И. Философия китайского неоконфуцианства. М., 2002.
  90. Конзе, 2003 Конзе Э. Буддизм: сущность и развитие / Пер. с англ. И. Беляева под ред. С. В. Пахомова. СПб., 2003.
  91. Крюков, Малявин, Софронов, 1979 Крюков М. В., Малявин В. В., Софронов М. В. Китайский этнос на пороге средних веков. М., 1979.
  92. Кузнецов, 2003 Кузнецов Б. И. Проблемы гносеологии в трактате Дхармакирти «Обоснование чужой одушевленности» // Кузнецов Б. И. Тибетика. Сборник статей. СПб., 2003. С. 169−172.
  93. КФЭС, 1994 Китайская философия. Энциклопедический словарь / Гл. ред. М. JI. Титаренко. М., 1994.
  94. Ле Гофф, 2002 Ле Гофф Ж, Другое Средневековье: Время, труд и культура Запада / Пер. с фр. 2-е изд, испр. Екатеринбург, 2002.
  95. Ленков, 2006 Ленков П. Д. Философия сознания в Китае: буддийская школа фасян (вэйши). СПб., 2006.
  96. Лепехов, Донец, Нестеркин, 2006 ЛепеховС.Ю., Донец A.M., Нестеркин С. П. Герменевтика буддизма. Улан-Удэ, 2006.
  97. Ломанов, 1996 Ломаное А. В. Современное конфуцианство: философия Фэн Юланя. М., 1996.
  98. Лхагвасурэн, 1989 Лхагвасурэн Г. Об учении «адваявада» в философии виджнянавадинов // Источниковедение и текстология памятников средневековых наук в странах Центральной Азии. Новосибирск, 1989. С. 80−95.
  99. Лысенко, 1986 Лысенко В. Г. «Философия природы» в Индии: атомизм школы вайшешика. М., 1986.
  100. Лысенко, 1994 Лысенко В. Г. Ранняя буддийская философия // Лысенко В. Г., Терентьев А. А., Шохин В. К. Ранняя буддийская философия. Философия джайнизма. М., 1994.
  101. Лысенко, 2003 Лысенко В. Г. Ранний буддизм: религия и философия. Учебное пособие. М., 2003.
  102. Мартынов, 1982 Мартынов А. С. Буддизм и конфуцианцы: Су Дун-по (1036— 1101) и Чжу Си (1130−1200) // Буддизм, государство и общество встранах Центральной и Восточной Азии в средние века. М., 1982. С. 206−316.
  103. Малявин, 2000 Малявин В. В. Китайская цивилизация. М., 2000.
  104. Орлов, 2005 Орлов А. Читтаматра: миф и реальность. М., 2005.
  105. Парибок, 1989 Парибок А. В. «Вопросы Милинды» и их место в истории буддийской мысли // Вопросы Милинды (Милиндапаньха) / Пер. с пали, предисл., исслед. и коммент. А. В. Парибка. М., 1989. С. 19−62.
  106. Парибок, 1997 Парибок А. В. Устройство «колеса существования» // Гаруда. № 2(1997). С. 33−41.
  107. Парибок, 1999 Парибок А. В. Религиозно-философские учения Индии // История Востока в шести томах. Т. I: Восток в древности. М., 1999. С. 596−601.
  108. Радхакришнан, 1994 Радхакришнан С. Индийская философия Т. I / Пер. с англ. Б. м., б. г. СПб., 1994.
  109. Рогачев, 1984 Рогачев А. П. У Чэнъэнь и его роман «Путешествие на Запад». Очерк. М., 1984.
  110. Розенберг, 1991 Розенберг О. О. Проблемы буддийской философии // Розенберг О. О. Труды по буддизму. М., 1991.
  111. Рубановская, 1995 Рубановская В. Г. Рец. на: Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. М., 1994 // Вопросы философии. № 12 (1995). С. 142−149.
  112. Рудой, 1998 Рудой В. И. Введение в буддийскую философию // Васубандху. Энциклопедия Абхидхармы или Абхидхармакоша. Раздел I-II / Пер. с санскр., введ., коммент. и реконструкция системы В. И. Рудого и Е. П. Островской. М., 1998. С. 11−113.
  113. Рудой, Островская и др., 1999 Введение в буддизм / Ред.-сост. В. И. Рудой. СПб., 1999.
  114. Рудой, Островская и др., 1999−1 Рудой В. И., Островская Е. П., Ермакова Т. В. Классическая буддийская философия. СПб., 1999.
  115. Сайд, 2006 Сайд Э. В. Ориентализм. Западные концепции Востока / Пер. с англ. А. В. Говорунова. СПб., 2006.
  116. Самозванцева, 1996 Самозванцева Н. В. Индо-китайские культурные связи в V-VIIbb. (Индия глазами китайских паломников Фа Сяня и Сюань Цзана) // Азия — диалог цивилизаций. СПб., 1996. С. 57−98.
  117. Семичов, Зелинский, 1972 Семичов Б. В., Зелинский А. Н. Академик Федор Ипполитович Щербатской // Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму. М., 1988. С. 15−41.
  118. Серебряный, 1999 Серебряный С. Д. Многозначное откровение «Бхагавад-гиты» //Древо индуизма. М., 1999. С. 152−194.
  119. Серебряный, 2004 Серебряный С. Д. О «советской парадигме» (заметки индолога). М., 2004.
  120. Торчинов, 1989 Торчинов Е. А. Разделы о хинаянской и махаянской философии в традиционном историко-философском трактате Цзун-ми «О началах человека» (Юань жэнь лунь) // Историко-философский ежегодник'89. М., 1989. С. 140−158.
  121. Торчинов, 1997 Торчинов Е. А. Религии мира: опыт запредельного. Трансперсональные состояния и психотехника. СПб., 1997.
  122. Торчинов, 1997-И Торчинов Е. А: Единство и многообразие религиозно-философской традиции буддизма Махаяны // Вестник Санкт-Петербургского университета. 1997. Сер. 6, вып. 4 (№ 27). С. 45−51.
  123. Торчинов, 1998 Торчинов Е. А. Даосизм: Опыт историко-религиеведческого описания. 2-е изд., доп. СПб., 1998.
  124. Торчинов, 2000−1 Торчинов Е. А. Введение в буддологию. Курс лекций. СПб., 2000.
  125. Торчинов, 2000-И Торчинов Е. А. Современное конфуцианство в Китае: основные идеи, персоналии, этапы становления и развития // Философия XX века: школы и концепции. Мат. науч. конф. 23−25 ноября 2000 г. СПб., 2000. С. 398−401.
  126. Торчинов, 2002 Торчинов Е. А. Буддизм: Карманный словарь / Прилож. П. В. Берснева. СПб., 2002.
  127. Торчинов, 2003 Торчинов Е. А. Нигилистическая интерпретация мадхьямаки возвращается? (Текст доклада, прочитанного на Восьмой буддологической конференции на философском факультете СПбГУ) // Буддизм России. № 37 (2003). С. 104−108.
  128. Торчинов, 2005 Торчинов Е. А. Пути философии Востока и Запада: познание запредельного. СПб., 2005.
  129. Трубникова, 2000 Трубникова Н. Н. «Различение учений» в японском буддизме IX в. Кукай Кобо-Дайси. о различиях между тайным и явными учениями. М., 2000.
  130. Тугушева, 1980 Фрагменты уйгурской версии биографии Сюань-Цзана / Транскр., пер., прим., коммент., указатели JI. Ю. Тугушевой. М., 1980.
  131. Тугушева, 1991 Уйгурская версия биографии Сюань-Цзана. Фрагменты из ленинградского рукописного собрания Института востоковедения АН СССР. М., 1991.
  132. Устьянцев, 2005 Устьянцев Д. История читтаматры // Орлов А. Читтаматра: миф и реальность. М., 2005. С. 14−38.
  133. Утехин, 1997 Утехин И. В. Учение виджнянавадинов о восьмом сознании // Мысль. Ежегодник Петербургской ассоциации философов. Вып. I: Философия в преддверии XXI столеттия. СПб., 1997. С. 148−163.
  134. Фэн Юлань, 1998 Фэн Ю-лань. Краткая история китайской философии / Пер. с англ. Р. В. Котенко под ред. Е. А. Торчинова. СПб., 1998.
  135. Хамаганова, 1998 Хамаганова Е. А. Письма из Ацагата (из переписки Е. Е. Обермиллера с академиком Ф. И. Щербатским) // Orient. Вып. 2−3: Исследователи Центральной Азии в судьбах России. СПб., 1998. С. 113— 157.
  136. Чаттерджи, 2004 Чаттерджи А. К. Идеализм йогачары / Пер. с англ. Д. Устьянцева под ред. А. Орлова. М., 2004.
  137. Чаттерджи, Датта, 1994 Чаттерджи С., ДаттаД. Индийская философия / Пер. с англ. М., 1994.
  138. Шохин, 1994 Шохин В. К. Брахманистская философия. Начальный и раннеклассический периоды. М., 1994.
  139. Шохин, 1998 Шохин В. К. Ф. И. Щербатской и его компаративистская философия. М., 1998.
  140. Шохин, 2007 Шохин В. К. Индийская философия. Шраманский период (середина тысячелетия до н. э.). СПб., 2007.
  141. Щербатской, 1988 Щербатской Ф. И. Избранные труды по буддизму / Пер. с англ. М., 1988.
  142. Щербатской, 1995 Щербатской Ф. И. Теория познания и логика по учению позднейших буддистов. Ч. I: «Учебник логики» Дхармакирти с толкованием Дхармоттары. Ч. II: Источники и пределы познания / Санскр. параллели, ред. и примеч. А. В. Парибка. СПб., 1995.
  143. Янгутов, 1995 Янгутов Л. Е. Единство, тождество и гармония в философии китайского буддизма. Новосибирск, 1995.1. На китайском языке
  144. Дин Фубао, 1990 0 ТШ^ШШ (Большой буддийский словарь /
  145. Сост. Дин Фубао). Т. 1-Й. Тайбэй, 1990.
  146. Гань Линбо, 1998 -f ° (Гань Линбо. Новое толкование
  147. Трактата в трдидцати стихах о только-сознании"). Тайбэй, 1998.
  148. Жу Цзюэ, 1997 ЪШ&Ш ° ИШН+ШШ! {Жу Цзюэ. Руководство к чтению «Трактата в тридцати стихах о только-сознании»). Тайбэй, 1997.
  149. Ли Жуньшэн, 1999−1 З^Щ^Ё ° ВШЩИ+Ни^Ш (Ли Жуньшэн. Руководство к чтению «Трактата в двадцати стихах о только-сознании»). Тайбэй, 1999.
  150. Ли Жуньшэн, 1999-И Wl^fe 0 ШШ^гШШШ (Ли Жуньшэн. Руководство к чтению «Трактата в тридцати стихах о только-сознании»). Тайбэй, 1999.
  151. Лю Гоцзун, 2001 ШШШ 0 Ф (Лю Гоцзун. Краткая историявсех школ китайского буддизма). Тайбэй, 2001.
  152. Син Юнь, Цы И, 1988−1989 {0 ШШШМШ (Большойбуддийский. словарь фогуан / Под ред. Великого учителя Син Юня и Цы И). Т. I-IV. Гаосюн, 1988−1989.
  153. Торчинов, 1999 ift-fcig* Е.А. ^ШШШШШ^гШ^^ШПШ (Торчинов Е. А. Буддийская махаянская школа йогачара: проблема субнаправлений) // ШШ^ •
  154. Сборник статей второй Международной научной конференции, посвященной Сюань-цзану). Сиань, 1999. С. 611−614.
  155. Хун Е и др. (сост.), 1988 (Индекс авторов и сочиненийтрипитаки") // шщгр § з ш ° т^шт • ш тш ш
  156. ШМ Щ ШШ (Индекс авторов и сочинений «Даосского канона» и «Трипитаки» / Сост. Хун Е, Не Чунци, Ли Шучунь, Ма Сиюн и др.). 2-е изд. Шанхай, 1988.
  157. На западноевропейских языках
  158. Anacker, 2002 Anacker S. Seven Works of Vasubandhu. The Buddhist Psychological Doctor. Corrected ed. Delhi, 2002.
  159. Barrett, 1991 Barrett Т. H. Stanley Weinstein and the Study of Sino-Japanese Buddhism I I Buddhist Studies Review. Vol. 8. № 1−2 (1991). P. 87−96.
  160. BDK report, 2003 BDK English Tripitaka Series: A Progress Report // PW. Third Series. № 5 (2003). P. 389−394.
  161. CBN Nanjio B. A Catalogue of Chinese Translations of the Buddhist Tripitaka. The Sacred Canon of the Buddhism in China and Japan. Oxford, 1883.
  162. Chatterjee, 1999 ChatterjeeA. K. The Yogacara Idealism. 2-nd ed. Delhi, 1999.
  163. Ch’en, 1964 Ch 'en К. K. S. Buddhism in China: A Historical Survey. Princeton, 1964.
  164. Cheng, 1997 Cheng A. Histoire de la pensee chinoise. P., 1997.
  165. Conze, 1951 Conze E. Buddhism. Its Essence and Development. Ox., 1951.
  166. Conze, 1962 Conze E. Buddhist Thought in India. Three Phases of Buddhist Philosophy. L., 1962 (Reprint: New Delhi, 2002).
  167. Dasgupta, 1922 DasguptaS. A History of Indian Philosophy. Vol.1. Cambridge, 1922.
  168. Davidson, 2002 Davidson R. M. Hidden Realms and Pure Abodes: Central Asian Buddhism as Frontier Religion in the Literature of India, Nepal, and Tibet // PW. Third Series. № 4 (2002). P. 153−181.
  169. DCBT, 1968 Soothil W. E" Hodous L. A Dictionary of Chinese Buddhist Terms. With Sanskrit and English Equivalents and a Sanskrit-Pali Index. Taipei, 1968.
  170. Ganguli, 1992 Ganguli S. Treatise in Thirty Verses on Mere-Consciousness. A Critical English Translation of Hsiian-tsang's Chinese Version of the Vijnaptimatratatrimsika with Notes from Dharmapala’s Commentary in Chinese. Delhi, 1992.
  171. Hamilton, 1931 Hamilton С. H. Hsiian Chuang and the Wei Shih Philosophy // JAOS. Vol. 51, № 4 (1931). P. 291−308.
  172. Hamilton, 1933 Hamilton С. H. K’uei Chi’s Commentary on the Wei-shih-er-shih-lun I I JAOS. Vol. 53, № 2 (1933). P. 144−151.
  173. Harvey, 1990 Harvey P. An Introduction to Buddhism. Teachings, History and Practices. Cambridge, 1990.
  174. Hubbard, Swanson, 1997 Pruning the Bodhi Tree: The Storm Over Critical Buddhism / Ed. by J. Hubbard & P. L. Swanson. Honolulu, 1997.
  175. Jaini, 1958 Jaini P. S. On the Theory of the Two Vasubandhus I I Bulletin of the School of Oriental and African Studies. Vol. 21 (1958). P. 48−53.
  176. Jorgensen, 1998 Jorgensen J. Rev. of. Pruning the Bodhi Tree: The Storm Over Critical Buddhism / Ed. by J. Hubbard & P. L Swanson. Honolulu, 1997 // Revue Bibliographique de Sinilogie. 1998. Nouvelle serie. Vol. XVI. P., 1998. P. 40810.
  177. Kalupahana, 1976 Kalupahana D. J. Buddhist Philosophy: A Historical Analysis. Honolulu, 1976.
  178. Keenan, 1993−1 Keenan J. P. Yogacara // World Spirituality: An Encyclopedic History of the Religious Quest. Vol. 8. Buddhist Spirituality. Indian, Southeast Asian, Tibetan, and Early Chinese. N. Y., 1993. P. 203−212.
  179. Keenan, 1993−11 Keenan J. P. Yogacara in China I I World Spirituality: An Encyclopedic History of the Religious Quest. Vol. 8: Buddhist Spirituality. Indian, Southeast Asian, Tibetan, and Early Chinese. N. Y., 1993. P. 365−372.
  180. King, 1994 KingR. Early Yogacara and Its Relationship with Madhyamaka School I I PEW. Vol. 44, № 4 (1994). P. 659−683.
  181. Kochumuttom, 1999 Kochumuttom Th. A. A Buddhist Doctrine of Experience. A New Translation and Interpretation of the Works of Vasubandhu the Yogacarin. Delhi, 1999.
  182. Kudara, 2002−1 KudaraK. A Rough Sketch of Central Asian Buddhism I I PW. Third Series. № 4 (2002). P. 93−107.
  183. Mayer, 1997 Mayer A. L. «Gut und Bose» im Lichte der cetana-Konzeption der Trimsika Vasubandhus // Horin. Vergleichende Studien zur japanishen Kultur. Bd. 4 (1997). S. 127−157.
  184. McRae, 2001 McRaeJ. Religion as Revolution in Chinese Historiography: Hu Shih (1891−1962) on Sheng-hui (687−758) // Cahiers d’Extreme-Asie. Vol. 12 (2001). P. 59−102.
  185. Muller (ed.), б.г. Combined Dictionaries of East Asian Buddhist Terms and East Asian Literary Terms / Ed. by Muller A. C. (www database).
  186. Nakamura, 1960 Nakamura H. A Brief Survey of Japanese Studies on the Philosophical Schools of Mahayana // Acta Asiatica. Bulletin of the Institute of Eastern Culture. Vol. 1 (1960). P. 56−88.
  187. Nakamura, 1976 Nakamura H. A Survey of Mahayana Buddhism with Bibliographical Notes // Journal of Intercultural Studies. № 3 (1976). P. 60 103.
  188. Powers, 1991 Powers J. The Yogacara School of Buddhism: A Bibliography. Metuchen, N. J.- L., 1991 (non vidi).
  189. Rahula, 1972 Rahula W. Vijnaptimatrata Philosophy in the Yogacara System and Some Wrong Notions I I Middle Way. № 47 (1972). P. 118−123.
  190. Ruegg, 1989 -RueggD. S. Buddha-nature, Mind and the Problem of Gradualism in a Comparative Perspective. On the Transmission and Reception of Buddhism in India and Tibet. L., 1989.
  191. Schmithausen, 1987 Schmithausen L. Alayavijnana. On the Origin and Early Development of a Central Concept in Yogacara Philosophy. Vol. I—II. Tokyo, 1987.
  192. Schmithausen, 2005 Schmithausen L. On the Problem of the External World in the Ch 'eng wei shih lun. Tokyo, 2005.
  193. Sharma, 1960 Sharma C. A Critical Survey of Indian Philosophy. Delhi, 1960.
  194. Sharma, 1993 Sharma T. R. Vijnaptimatratasiddhi (vimsatika) with Introduction, Translation and Commentary. Delhi, 1993.
  195. Sharma, 1994 -Sharma T. R. Ал Introduction to Buddhist Philosophy (Vijnanavada and Madhyamika). Delhi, 1994.
  196. Sponberg, 1986 SponbergA. Meditation in Fa-hsiang Buddhism //Traditions of Meditation in Chinese Buddhism / Ed. by Peter N. Gregory. Honolulu, 1986. P. 15−43.
  197. Stcherbatskoi, 1905 Stcherbatskoi Th. Notes de litterature bouddhique. La litterature Yogacara d’apres Bouston // Museon. Т. VI (1905). P. 144−155.
  198. Stcherbatsky, 1930−1932 Stcherbatsky Th. Buddhist Logic. Vol. I—II. Л., 1930−1932.
  199. Suzuki, 1930 Suzuki D. T. Studies in the Lankavatara Sutra one of the most important texts of Mahayana Buddhism, in which almost all its principal tenets are represented, including the teaching of Zen. L., 1930 (Reprint: Taipei, 1991).
  200. Takeuchi, 1977 Takeuchi S. Phenomena and Reality in Vijnaptimatra Thought (I). On the Usages of the Suffix «ta» in Maitreya’s Treatises // Buddhist Thought and Asian Civilization. Emeryville, 1977. P. 254−267.
  201. Thompson, 2000 Thompson J. M. Rev. of. Pruning the Bodhi Tree: The Storm Over Critical Buddhism / Ed. by J. Hubbard & P. L Swanson. Honolulu, 1997 // PW. Third Series. № 2 (2000). P. 230−232.
  202. Ueda, 1967 Ueda Y. Two Main Streams of Thought in Yogacara Philosophy // PEW. Vol. 17. № 1−4 (1967). P. 155−165.
  203. Wayman, 1965 Wayman A. Rev. Article. The Yogacara Idealism // PEW. Vol. 15, № 1 (1965). P. 65−73.
  204. Wayman, 1992 Wayman A. Review Untitled. Mind Only: A Philosophical and Doctrinal Analysis of the Vijnanavada by Thomas E. Wood // JAOS. Vol. 112, № 4(1992). P. 662−663.
  205. Wayman, 1996 Wayman A. A Defense of Yogacara Buddhism // PEW. Vol. 46, № 4 (1996). P. 447−476.
  206. Wei Tat, 1973 Wei Tat. Introduction I I Hsiian Tsang. Ch’eng wei-shih lun -Doctrine of Mere-Consciousness / Tr. by Wei Tat. Hong Kong, 1973. P. XLIX-CVIII.
  207. Williams, 2003 Williams B. Xuanzang (Hsiian-tsang) // Encyclopedia of Chinese Philosophy / Ed. by A. S. Cua. N. Y.- L., 2003. P. 814−820.
  208. Wing-Tsit Chan, 1999 Wing-Tsit Chan. The School of Consciousness-Only // Sources of Chinese Tradition from Earliest Times to 1600. Vol. I / Compiled by Wm. Th. de Вагу & I. Bloom. 2nd ed., rev. N. Y., 1999. P. 440−444.
  209. Weinstein, 1959 Weinstein S. A Biographical Study of Tz’u-en // Monumenta Nipponica. Vol. XV, № 1−2 (1959). P. 119−149.
  210. Wood, 1991 Wood Th. E. Mind Only: A Philosophical and Doctrinal Analysis of the Vijnanavada. Honolulu, 1991 (Reprint: Delhi, 1994).
  211. Wright, 1957 Wright A. F. Buddhism and Chinese Culture: Phases of Interaction I I Journal of Asian Studies. Vol. 17, № 1 (1957). P. 17−42.
  212. Wright, 1959 Wright A. F. Buddhism in Chinese History. Stanford, 1959 (Reprint: Taipei, 1990).
Заполнить форму текущей работой

Сдать сессию!