Идеал святости на Руси

православие святость церковь

Первые попытки уподобления Москвы «Новому Иерусалиму» в русской религиозно-философской мысли появились уже в конце XV века. В «Изложениях пасхалий» митрополита Зосимы «Новому Иерусалиму» уподобляется Константинополь (в четырех списках памятника из пяти), а Москва — это новый град Константина. Следовательно, опосредованно, через уподобление Константинополю, Москва также уподобляется «Новому Иерусалиму», ибо теперь, после гибели Константинополя, берет на себя его мистические функции. В те же годы Новгород пытался осмысливать свою судьбу как судьбу «Нового Иерусалима», что прослеживается по новгородскому летописанию и ряду других памятников. Вполне возможно, что образ «Святорусского царства», использованный А. Курбским, тоже связан с ветхозаветными мотивами. Так, обвиняя Грозного в бессмысленном убийстве воевод времен «Избранной рады», он пишет: «Зачем, царь, сильных во Израили побил и воевод, от Бога данных тебе на врагов твоих…». Значит, вполне возможно, что и само «Святорусское царство» уподоблялось Курбским «Новому Израилю».

В работе изучим в первом разделе становление православия и образ святости Руси, также влияние церкви на политику, и влияние государства на церковь.

Второй раздел посвящен изучению научных статей идеала святости на Руси.

Третий раздел затронет сегодняшний взгляд на православие и отношение к церкви.

Данная тема очень актуальна хотя ее корни уходят далеко в глубь веков.

1. Становление православия

православие святость церковь

Исключительную роль византийская цивилизация сыграла в становлении российской цивилизации. Через Византию происходила передача многих ценностей древних обществ молодым восточнославянским народам, которые жили на огромных территориях в весьма своеобразных климатических, географических и геополитических условиях. Эта специфика служила достаточно мощным фильтром, предопределяла характер отбора, происходившего в течение многих веков.

Русские земли по меньшей мере дважды подверглись мощному цивилизационному «облучению» со стороны Византии. В IX—XI вв. пребывание в «византийской школе» получило всестороннее отражение в государственно-политическом и правовом строе древнерусского общества, в формировании русской культуры и духовности. Достаточно указать на характер отношений светской и церковной властей, на выбор Владимиром I Крестителем именно восточного христианства в качестве государственной религии, на роль греческого алфавита в появлении кириллицы, на восприятие русскими людьми достижений византийцев в изобразительном искусстве.

Во второй половине XV в. в связи с гибелью Византии и женитьбой Ивана III на племяннице последнего византийского императора Софье Фоминичне Палеолог происходит еще одна «прививка» византизма на российскую почву. Принятие византийского герба, начало оформления культа личности Государя Всея Руси, попытка секуляризации церковных земель, приглашение на работу многих греков, другие факты свидетельствовали о новой византийской цивилизационной волне, достигшей России. Православная Русь выступила в качестве преемницы византийской цивилизации, ее исторического наследия, в частности такой ее функции, как мост между Европой и Азией. Россия получила от Византии своеобразную эстафету исторической ответственности.

Это было полезно для обеих сторон в политическом отношении, Владимир уничтожает прежних идолов и в следствии христианского учения стоятся храмы и школы. Во дворцовой школе учился Илларион, будущий митрополит и автор «Слова о законе и благодати». Христианство во многом сформировало характер и историю Руси.

Христианская добродетель быстро нашла свое выражения в образах святых это смирение и покорность. Святые Кирилл и Мефодий ввели кириллическую азбуку и перевели Священное писание на славянские языки. Они почитаются и сейчас, проводятся дни славянской письменности где главные фигуры это — Кирилл и Мефодий.

Феодосий был основателем монашества на Руси. Показывая себя образцом смирения, он питался только хлебом и водой и проводил время в руде. Он основатель Киева — Печерской Лавры, установленный преподобным Феодосием идеал строгого любвеобильного и обращенного к миру пути монашества стал иконой русского подвижничества.

Святой Серги Радонежский 1314−1392 почитаем на Руси, он удалился в лес и основал церковь Святой Троице. Его путь начинается в отшельничестве в непростое время для Руси, но его находят люди близкие по духу и постепенно образовывается община, где он становится игуменом. Его образ в народе селен и велик, хоты он себя считает учеником, а не учителем. Почитание Сергия Радонежского обложило отпечаток и в историческом плане, 1380 г. Дмитрий Донской для духовной поддержки идет с войском для благословления перед решающей битвой с татарами. Именно образ святости подвигает на надежду победы целого войска, Святой Сергий отправляет вместе с войском и двух своих иноков для духовной поддержки. Свято Сергий не забыт и сегодня и почитается воспитателем русского народа, в числе его последователей насчитывается 70 известных святых.

Начиная с митрополита Ионы Русская церковь становится самостоятельной и митрополиты в XVI в. возводились без благословения Константинопольского патриарха. Главным изменением XVI в стало усилие роли государства в руководстве Церковью. Иван IV настоль простер свою власть, что даже сместил митрополита Московского, а царь Борис Годунов настоял на свержении митрополита Дионисия как приверженца противника царя князей Шуйских.

Христианская литература (как каноническая, так и неканоническая) весьма определенно отражает основную направленность процесса формирования образа Христа. Христианское вероучение: чем древнее литературный источник, тем меньше в нем указаний на человеческую природу Спасителя, скуднее сведения о его земной жизни, но при этом явственно выражена уверенность в божественной сущности Христа.

В Апокалипсисе (Откровении Иоанна Богослова) — одном из самых ранних христианских произведений — образ Мессии далек от традиционного христианского понимания. Христианству периода Апокалипсиса еще неведома идея гармоничного единства человеческой и божественной природы Спасителя. В Откровении Иоанна всячески подчеркивается противостоящее человеческой слабости божественное могущество Христа.

В появившихся несколько позднее апостольских посланиях уже более отчетливо звучат указания на человеческую природу Христа. Во многом это обусловлено тем, что в посланиях апостола Павла находит свое выражение одна из основополагающих идей христианства — идея искупительной жертвы за первородный грех, жертвы, которой добровольно становится Сын Божий — Иисус Христос, испытавший на кресте муки человеческого тела, страдания человеческой души и принявший смерть ради спасения всего человечества.

Но только в евангельских повествованиях образ Иисуса Христа в полной мере наделяется историей земной жизни и обретает конкретные человеческие черты, тесно переплетающиеся при этом с проявлениями божественной сущности Спасителя. Подчеркивая всю полноту человеческой природы Иисуса Христа, евангелия рассказывают о его рождении, о крещении, о скитаниях и стремлении быть услышанным, о жажде и голоде, о боли и муках, которые испытывали его тело и душа.

Согласно православному вероучению, искупительная жертва Иисуса Христа сделала возможным спасение каждого человека, но ни один человек не может спастись самостоятельно, без божественной благодати — нисходящей от Бога силы, укрепляющей в противостоянии греху. Благодать нисходит на человека в таинствах, совершаемых священнослужителями, поэтому спасение вне церкви невозможно. Посредническая роль духовенства между мирянами и Богом, идея спасающей роли церкви — «дома народа Божия» — и глубокое уважение к внешней, обрядовой стороне христианства, неотрывно связанной с сутью вероучения, определили специфику и своеобразие всех сторон православного культа.

В русской философии идея соборности разрабатывалась А. С. Хомяковым, И. В. Киреевским, Ю. Ф. Самариным, К С. Аксаковым и многими другими мыслителями. Соборность предполагает нравственную общность коллектива, подчиненную интересам церкви, религии. Только такая нравственная общность может служить основой, опорой индивидуальных действий.

В России, в отличие от Европы, личностное начало не стало самостоятельным фактором, определяющим историческое развитие. Развиваясь на стыке двух цивилизаций, Россия испытала такое экономическое, политическое и духовное влияние Востока, какое не могла испытать ни одна страна Европы. Монгольское владычество привнесло на Русь удаляющие ее от Европы сугубо восточные элементы политической системы: власти, отделенно от общества, безответственность, правовой волюнтаризм.

Православие отличается большой терпимостью к другим верам. В самом начале XVI в. Боярская дума разрешила строительство протестантской кирхи в Москве. Несколько позднее Боярская дума дала разрешение и на строительство католического костела вблизи от царского дворца. В XIX столетии в Петербурге функционировали католические, протестантские, армянские церкви, а в XX в. там уже были сооружены буддийский храм и мусульманская мечеть.

Строгое подвижничество и исполнение евангельских заповедей. Требует Филофей от всех православных христиан.

Теория «Москва — третий Рим» сильнейшим образом повлияла на формирование идеологемы Святой Руси. Она вошла в дипломатический обиход, выступая в качестве идентифицирующего компонента русского сознания. В эпоху петровских преобразований ее пытались заменить новым идеологическим концептом «Российская Европия», но это понятие не привилось и быстро вышло из политического обращения. Зато идея «Третьего Рима», трансформировавшись применительно к новым условиям российской действительности, дожила до идеи «Третьего Интернационала», выдвинутой марксиствующими большевиками.

2. Идеал святости

Проблема человека в культуре приобретает форму изучения религиозности русского человека. Г. П. Федотов отмечает, что раскрыть специфику русского сознания можно, не только в политической истории России, но и в ее философии, искусстве, прежде всего в ее религиозности. Православие в целом явилось средоточием идейных и культурных исканий русской религиозно философской мысли начала XX в. и рассматривалось в качестве определяющей характеристики русского мировоззрения. Он изучает историю России как историю духовной культуры, полагая, что «политико-экономические кризисы являются лишь отражением более глубокого кризиса, протекающего во всех сферах культуры. Их источник в тяжелом недуге духа, который творит эту культуру»

Соответственно русскую религиозность он рассматривает в двух плоскостях — сознание духовной элиты и духовенства, отражающее высший религиозный идеал, а также сознание народа, средних христиан, осложненное элементами, далекими от церковности. Данная схема соответствует концепции Он отмечает, что отрешение от боли о мире является только подвигом монаха, и то лишь отшельника, затворника и молчальника. Для мирян же эта установка является «гордыней и нерадивостью, знаком охлаждения любви»

С падением Константинополя московский государь оказался единственным независимым правителем православного мира. В условиях средневековой идеологии, когда только за носителями истинной веры признается право на истинное бытие, другие народы оказываются как бы несуществующими. Та ким образом, глава Московского государства на языке этих понятий становился властителем всего мир

3. Русь православная в сегодняшнем дне

На фоне раздирания с Европой и США в России усилились споры о том, кто мы и чем отличаемся от других стран и народов. Сторонники русской «особливости» утверждают, что «русский мир» — это совершенно особая часть Земли со своими традициями и культурой.

Сторонники европейской ориентации говорят о том, что русские — часть европейского, христианского мира и важная часть европейской культуры. Мы едим, одеваемся, развлекаемся, отдыхаем, любим и молимся, как европейцы. Конечно, масла в огонь споров подливают и сами европейцы. Вводят против нас санкции, срамят в прессе, изгоняют из европейских политических и гуманитарных институтов, читают нам нотации.

Недавние Рождественские чтения «о цивилизационном выборе России» ещё больше обострили дискуссию. Обострили до такой степени, что население уже не понимает, о чём идёт речь. Как, например, понимать речи о том, что «генетический код исторического развития Руси на века и тысячелетия предопределил князь Владимир». А что делалось с нашим кодом во время 300-летнего нашествия монголов?

Сегодня при переписи населения россияне массово причисляют себя к православным. Что это? Зов генетического кода или новейшая мода? Какой такой «код» понуждает наших новобогатых приглашать батюшку на освящение навороченного авто? Вспоминая кадры революционной кинохроники. Народ — носитель генетического кода князя Владимира — самым активным образом (и часто с восторгом) участвовал и в разрушении церквей, и в разграблении монастырей, и в расстрелах духовенства. Вспомним, как ещё 30 лет назад миллионы советских людей вместо церкви ходили на партсобрания, а молодые, «закодированные» комсомолом активисты дежурили на Пасху у церквей, чтобы не пустить верующих на богослужение. В «Союзе воинствующих безбожников» РСФСР состояло более 5 млн человек, а тиражи газеты «Безбожник» и журнала «Безбожник у станка» доходили до 1 млн экземпляров.

Но с началом Великой Отечественной войны русский генетический код стал меняться. Вызвав в Кремль в 1943 г. оставшихся в живых митрополитов, Сталин приказал им срочно организовать выборы патриарха. Гонения на веру были смягчены. Секрет был прост: готовилась Тегеранская конференция, и Сталину хотелось показать Черчиллю и Рузвельту обновлённый генетический код российской политики. Немногие выжившие священники были выпущены из лагерей и даже получили деньги на церковное облачение. Таковы в России генетические коды. Очень переменчивые.

В современных российских исследованиях антропология религии развивается в ключе, заданном в начале XX в. Это направление связано с изучением истории русской религиозности, «народного православия» и использует в качестве материала наблюдения российских и зарубежных этнографов, социологов, культурологов, фольклористов. Согласимся с высказыванием А. П. Гуревича, ссылающегося на одного современного мыслителя: «Двадцать первое столетие будет веком наук о человеке, либо его не будет вообще» В этом плане актуальным становится исследование антропологического подхода Г. П. Федотова.

Заключение

Традиционная русская культура развивалась в условиях существования многонационального государства, занимающего огромное пространство Восточно-Европейской равнины, в пределах которой осуществлялась медиация «токов» двух начал — двух традиций — не Востока и Запада, не Азии и Европы, но Юга и Севера. Истоки русской культуры укоренены в базовых традициях Византии и Скандинавии, которые выработали систему ценностей и определенный тип мировоззрения, задающие вектор направленности культуротворческой и социополитической деятельности русских людей.

Византия и Скандинавия сформировали традиционные основы русской духовности, общественно-социального устройства Руси и ведущей идеологии государства. Если Скандинавия передала Руси новую модель организации социальной жизни граждан и схему (образец) военно-дружинного устроения государства, то Византия непосредственно повлияла на формирование системы жизненных ценностей и смысловых основ русской духовности посредством принятия Русью восточной ветви христианства — православия, распространения славянской письменности и передачи византийского теократического идеала власти. Обращение Древней Руси к старославянскому языку, воспринятому от равноапостольных Кирилла и Мефодия, имело непреходящее значение для исторических судеб русской культуры. Старославянский язык русской культуры объединил этнос и способствовал образованию духовной интеллигенции.

Удачно сконструированная идеология совместила в себе символ архетип мессианизма (Москва — Третий Рим — Сакральный центр или Космос) и идеологическую интерпретацию сложившейся политической обстановки. Сакральный духовный центр православной христианской веры перемещается в Москву, отныне у России появляется особая историческая миссия и особый исторический путь. Московское государство, оставшееся фактически единственным независимым православным государством, объявляло себя новым духовным центром истинной православной веры (сакральный центр, Космос), противопоставляя себя враждебному окружению в лице латинян, магометан и прочих носителей неистинной веры (враждебная периферия, Хаос). В данном случае мы наблюдаем пример взаимодействия мифологии и идеологии по принципу интерпретации конкретного исторического события в соответствии с ними фологическим символом — архетипом.

Идеологическая доктрина «Третьего Рима», создана была все же рационально и преследовала вполне конкретные политические цели. Но, тем не менее, реализация мессианского архетипа в данном случае была успешной.

Список источников

1) Фортунатов В. В. / История мировых цивилизаций / Питер; Санкт — Петербург 2011 г.

2) Гуревич П. С. /Религиоведение: учебник для бакалавров/ -3-е изд., пераб. и доп. — М.: Издательство Юрайт, 2014. — 573 с.

3) Михайлова Л. Б. Религиозные традиции мира: иудаизм, христианство, ислам. М.: Прометей, 2013. — 380 с.

4) Багновская. Н. М. Культурология: Учебник / - 3-е изд., перераб. и доп. — М.: Издательско-торговая корпорация «Дашков и К°», 2011. — 420 с.

5) Замалеева. А. Ф. История русской философии / - СПб.: Изд-во филос. ф-та СПбГУ, 2012. — 354 с.

6) Вестник Томского государственного университета. 2014. № 386/ Ж. А. Гумерова // «Человеческое измерение» в русской исторической мысли начала xx в. (на примере творчества Г. П. Федотова) //

7) Власть № 2 / 2011/ Самойлова М. П. // Античные идеи в политической культуре России XVI в. //

8) Вестник Челябинского государственного университета. 2014. № 17 (346). / Целыковский А. А. // Мифотворчество в российской политической культуре

9) Еженедельник «Аргументы и Факты» № 8 18/02/2015/ Костиков В. // Генетические загогулины. Какие ценности нужны России? //

10) Вестник Томского государственного университета Культурология и искусствоведение. 2013. № 2 (10)/. Тихонова Е. П // К опыту герменевтического исследования онтологии русской культуры: православие и вектор национального развития //