Традиционная текстильная кукла

Содержание Введение

1. Зачем нашим предкам были нужны куклы

2. Интересный вопрос: Зачем же наши предки держали за печкой кукол

3. Четыре основных функции

4. Немножко подробнее о некоторых видах кукол и об их изготовлении Заключение Список использованной литературы

" Кукла — царь игрушка". Справедливость этого суждения подтверждена многовековой историей, хотя теперь, с позиции дня современного, кажется, что роль куклы в жизни ребенка значительно уменьшилась. Споры о великом значении или же вреде куклы, не смолкали на протяжении трех последних веков, а отзвуки их слышны и поныне.

Если мальчик в своих играх с многочисленными машинками вовсе не нуждается в героях-человечках, это уже заслуживает внимания. Такие игры — первый признак нездоровья ситуации.

Игры девочек более социальны. Однако если в игре — главные герои только животные, а куклы избегаются или отвергаются, это тоже должно вызвать беспокойство.

Бесспорно, что игра для ребенка — способ существования, а игрушки — средство самовыражения. Лишить ребенка игрушки — это то же, что учить его плавать без рук. Кукла в игре занимает центральное место, т.к. позволяет малышу понять и пережить неприятные жизненные ситуации: кукла позволяет отчитать и наказать маму, ответить за обиду папе и т. п.

" Быть для битья" по большому счету — судьба любой куклы. Ребенок любит класть куклу спать, — как ни просто это действие, осуществляется оно неспроста. Это попытка компенсации собственных неприятных переживаний… Куклу можно заставлять есть суп, ругать за грязную одежду, наказывать…

И это не единственное важное назначение куклы. Другое ее древнейшее назначение — воплощать надежду. С куклой ребенок проигрывает возможные будущие ситуации, примеривает различные социальные роли. Старинные обереговые, урожайные, венчальные куклы возможно уже и не применяются, однако настроения, которым они служили, живы. Неистребим, вероятно, и пупс на капоте свадебной машины.

Сейчас популярны авторские куклы и модно их коллекционирование, собирание, существуют целые галереи таких баснословно дорогих, роскошных кукол. Кукольного в этих куклах — одно название, ведь они лишились главного — способности решать детские проблемы.

Именно с этих позиций куклы должны быть дешевыми, не хрупкими, не слишком большими. Большие игрушки, в том числе и мягкие могут испугать малыша, показать ему его собственную малость, незначительность, слабость, к тому же ими нельзя играть.

В своем реферате я попыталась узнать побольше о текстильной кукле, любимой игрушке девочек. Я заглянула в историю куклы и узнала, что классифицировать куклу можно по технологиям изготовления (мотанки-закрутки, кувадки, из тканевых квадратов и т. д.), можно по обрядам (для семейно-бытовых, календарных, прочих). Но, на мой взгляд, лучше пользоваться методом группировки по функциям. Специалисты выделяют четыре основных функции: продуцирующую, защитную, очистительную и замещающую. Чуть дальше я поведаю о всех разновидных куклах.

славянский кукла текстильный обрядовый

1. Зачем нашим предкам были нужны куклы В наш век куклы — это, чаще всего, детские игрушки. Но так было не всегда. В древности славяне к ним относились вполне серьезно. Куклы были основными оберегами, каждая из них выполняла свои «обязанности». Большинство отождествлялось с образом женских божеств.

Куклу Зернушку почитали за то, что она «отвечала» за хороший урожай. Но вырастить и собрать урожай — это только пол дела. Урожай должен обеспечить безбедную жизнь и достаток в доме. Сделать это без куклы Богатьки никак не получится, считали наши предки. В основании своем кукла имела палочку, или столбик, за что ее еще называли Столбушкой. Для полного достатка в доме надо было следить, чтобы кукла на неустойчивом основании падала пореже. Чтобы никто не мешал кукле исполнять свои «обязанности», ее прятали от посторонних глаз.

Девица на выданье выставляла у окна куклу Капустку, чтобы женихи не страшились отказа и знали, что в этом доме сватам будут рады. Пышногрудая кукла символизировала мать-кормилицу, в разных местах ее еще называли Кормилкой или Рожаницей.

Защитить ребенка от злых духов и успокоить в колыбели была способна кукла Бессоница. Простенькую куклу-оберег мать скручивала из двух лоскутов и подкладывала в люльку ребенка приговаривая при этом: «Сонница-бессоница, не играй моим дитятком, а играй этой куколкой».

Куклы наших предков несли в себе доброе начало и были безликими. Никаких глазок, кнопок-носиков и губок бантиком. Кукла с лицом, по мнению славян, обретала душу и могла быть использована для колдовства и наведения порчи.

Изготовление куклы было делом сугубо женским. Мужчин не подпускали даже краем глаза взглянуть на процесс. Считалось, что от качества труда хозяйки зависит судьба семьи и рода. Прежде чем приступить к столь ответственной работе женщина настраивалась, читала заговоры.

Первую куклу женщина делала примерно в 12−13 лет. По качеству изделия делали вывод о готовности к замужеству. Самые красивые из сделанных собственноручно кукол хранились в сундуке и были частью приданого.

Куклы сопровождали наших предков с самого рождения. И даже принимали участие в судьбе еще неродившегося ребенка. За пару недель до родов женщина скручивала куклу Куватку. Ее название имитировало плач ребенка — «куваканье». Кукла была нужна, чтобы согревать люльку для малыша, а с его приходом в наш мир должна была отгонять нечисть.

После первых схваток роженицу уводили в баню, где она, стоя на правом колене, читала заговор и наматывала кусочки ткани на маленькие палочки. Пеленашек должно было получиться двенадцать. Каждую именовали по названию болезни, которую желали отвести от младенца. В этом и была главная «работа» пеленашек, которых еще называли — лихоманки или трясовицы. Если же обереги плохо справлялись с порученной «работой» мать могла поругать Куватку и пригрозить выставить ее на улицу.

Хоть большинство кукол были «женщинами», покровительство ремеслам доверялось мужским куклам. Их держали в мастерских. Сегодня известны, пожалуй, всего три: близнецы Козьма и Демьян, да крестец Андропушко. В наш век пластмассовых барби люди забыли о тряпичных куклах-оберегах…

В традиционно-бытовой материальной культуре славянских народов особое место принадлежит текстильным обрядовым куклам. Относясь к традиционному творчеству, которое всегда регламентирует неизменность формы и содержания обрядового предмета, обрядовые куклы являются своеобразным способом хранения информации о ритуальном способе существования и архаическом сознании тех времен.

Сегодня народная текстильная кукла хранит и передает информацию духовного плана, творческую энергию народа, который создавал и бережно хранил традиции этого искусства. Это искусство таит в себе глубокие символические знания предыдущих поколений, наших предков.

Самые первые куклы (наверное, еще на заре человечества) делались из золы. Из очагов бралась зола, смешивалась с водой. Потом скатывался шарик, и к нему прикреплялась юбка. Такая кукла называлась Баба — женское божество. «Баба» передавалась по женской линии от бабушки к внучке, причем дарилась в день свадьбы. Эта кукла явно не носила игровой характер, а была оберегом женщины, дома, очага. При переезде на новое место эту куклу из золы домашнего очага обязательно брали с собой, видимо для того, чтобы на новом месте был снова очаг, уют, дом.

Известна еще одна очень древняя кукла. Когда женщина остригала свои волосы, то она их собирала в небольшой мешочек и делала куклу. Считалось, что когда человек заболевал, то его надо было обложить такими куклами и он выздоровеет.

Такими куклами не играли. Они хранились в сундуках и передавались в день свадьбы. В большинстве случаев кукла — это образ женщины, богини и поэтому прямую связь с ней имела, конечно же, женщина. Но и мужчины тоже «имели честь» пользоваться силой куклы. Женщина давала куклу мужчине, когда тот уходил в дорогу или на войну. Считалось, что кукла охраняет мужчину и напоминает о доме, очаге. У каждой хозяйки в доме в «красном углу» (так назывался угол, в котором стояла икона и другие святые и обережные вещи) была куколка, и когда в семье были ссоры, то, оставшись одна, женщина открывала окна и будто маленьким веником — куклой «выметала сор из избы». Это не материальный мусор, а сор, из-за которого ссоры в доме.

У каждого новорожденного дитя была в колыбельке яркая куколка, охраняющая младенца от «дурного глаза». Но были и просто обыкновенные игровые куклы, с которыми играли дети.

На Руси, да впрочем и у всех славянских народов, было большое многообразие куколок.

Самая распространенная детская игровая кукла — «стригушка». Делалась она из стриженой травы. Когда женщина уходила в поле, она брала ребенка и, чтобы он мог играть с чем-то, делала ему куклу из травы. Часто такую куклу использовали и в лечебных целях. Когда ребенок болел, то в такую куклу вплетали лечебные травы. А когда ребенок играл с ней, то запах травы оказывал лечебное действие на него.

Традиционной игрушкой в быту русской деревни даже в самых бедных крестьянских семьях с давних времен была тряпичная кукла. В иных домах их до ста штук накапливалось.

Куклы были не только девчачьей забавой. Играли до 7−8 лет все дети, пока они ходили в рубахах. Но лишь мальчики начинали носить порты, а девочки юбку, их игровые роли и сами игры строго разделялись.

Пока дети были маленькими, кукол им шили матери, бабушки, старшие сестры. С пяти лет такую потешку уже могла делать любая девочка.

Матерчатая кукла — простейшее изображение женской фигуры. Кусок тканины, свернутый в «скалку», тщательно обтянутое льняной белой тряпицей лицо, груди из ровных, туго набитых шариков, волосяная коса с вплетенной в нее лентой и наряд из пестрых лоскутов. Становясь старше, девочки шили кукол более затейливых, а иногда обращались к мастерице, бабе, у которой эти куклы получались больно хороши, и она делала их на заказ.

Обязательно приделывали косу и ленту в нее вплетали, если шили девку, а если бабу, так прическу по-настоящему разбирали. Наряжали красиво, фартук повяжут и поясок поверх рубахи. Девицам — платочки, бабам борушку наденут.

Умение ребенка оценивали взрослые. Кукла рассматривалась как эталон рукоделия, часто на посиделки вместе с прялкой девочки-подростки брали повозку с куклами. По ним судили о мастерстве и вкусе их владелицы. В кукольных играх дети непроизвольно учились шить, вышивать, прясть, постигали традиционное искусство одевания.

Игрушки никогда не оставляли на улице, не разбрасывали по избе, а берегли в корзинах, коробах, запирали в ларчики. Брали на жатву и на посиделки. Кукол разрешалось брать в гости, их клали в приданое. Позволяли играть «молодухе», пришедшей в дом жениха после свадьбы, ведь замуж выдавали с 14 лет. Она прятала их на чердаке и тайком играла с ними. Старшим в доме был свекор, и он строго приказывал бабам не смеяться над молодой. Потом эти куклы переходили к детям.

В кукольных забавах проигрывались почти все деревенские праздничные обряды. Чаще всего свадьбы — особо впечатляющий, торжественный и красивый русский народный обряд. Относились к игре очень серьезно, сохраняя последовательность обряда, запоминая и повторяя разговоры взрослых, исполняемые ими обрядовые песни. Для игры собирались группами в избе, в амбаре, летом на улице. И каждая девка приносила с собой коробейку с куклами. В игре их было до двадцати и более: жених, невеста, родители молодых, подруги-повязочницы, подруги-кокушницы, тысяцкий, повозник и все остальные, как полагается на настоящей свадьбе.

Сцена за сценой развертывается сватовство, налаживание к богомолью, посиделки, баня, девишник. Кукле-невесте расплетали кукольную косу, и девочка, которая играла за куклу-подругу, начинала голосить. После венчания кукле-невесте заплетали волосы в две косы и укладывали по-бабьи, сажали за княжеский стол, затем молодых оставляли одних, и кукольная свадьба на этом заканчивалась.

В деревенской кукле предпочитали женский образ, даже в детских играх, если нужна была кукла-жених или мужик, брали просто щепочку.

Как и у других народов, у русских в игрушку вкладывали определенный смысл. Она наделялась магической силой плодородия. Вот почему часто игрушка — свадебный атрибут. Куклы, наряженные в красные ситцевые лоскутья, украшали «куличку» и «пряницу» (так назывался жертвенный хлеб в России).

Куклу или ребенка давали в руки невесте, чтобы обеспечить новую семью потомством. Этот древний обычай превратился в наши дни в шуточную церемонию. За свадебным столом невесте делали подношение, и она должна была «принародно» посмотреть его. Подарок был закутан, завернут, а в нем — маленькая кукла. Во многих русских сказках встречаются и помогают героям волшебные куклы-помощницы.

Конечно, обрядовые куклы нельзя считать детской игрушкой. Ведь традиционная тряпичная кукла безлика. Лицо, как правило, не обозначалось, оставалось белым. Кукла без лица считалась предметом неодушевленным, недоступным для вселения в него злых, недобрых сил, а значит, и безвредным для ребенка. Она должна была принести ему благополучие, здоровье, радость. Единственное, чем допускалось отмечать кукольные лица — это крест (древний могущественный солнечный знак). В некоторых случаях именно он придавал текстильной или соломенной фигурке магический статус оберега.

Это чудо: из нескольких тряпочек, без рук, без ног, без обозначенного лица передавался характер куклы. Кукла была многолика, она могла смеяться и плакать.

Сам образ деревенской тряпичной куклы близок к фольклору: «Белолица, грудаста и коса непременно, и уряжена хоть куда». Здесь красота девушки материализовалась в кукле, которая соответствовала символу — прекрасному образу девичества.

Используя те же приемы, изготавливали из тряпья и куклы-обереги. Это двенадцать «кукол-лиходеек»: «Огнея», «Ледея», «Трясея» и др., олицетворяющие, по народному поверью, иродовых дочерей. Обычно такие куклы висели в избе возле печки, оберегая хозяев от болезней.

2. Интересный вопрос: Зачем же наши предки держали за печкой кукол В старинные времена у наших предков был заветный обычай: держать за печкой подвешенными на одной нитке 12 кукол — «закруток» (или «столбушек»), изготовленных непременно членами семьи, проживающей в доме.

При этом необходимо было соблюдать целый ряд специальных условий и правил.

Например, нельзя пользоваться ни ножницами, ни иголкой: либо льняное волокно заворачивалось в тряпицу и связывалось льняной нитью особым образом, так, чтоб на груди оказывался косой крестик (так делали «столбушек»), либо тряпица закручивалась и перевязывалась для образования головы, рук, фигуры (у «столбушек» и рук не было). Иногда вертикальной основой куклы служила веточка, где-то их делали из бересты.

Лицо не прорисовывалось (как и в случае с куклами-панками), чтобы не вселился злой дух. И весь творческий процесс сопровождался обрядовыми словами — наговорами. Даже место изготовления этих кукол было предусмотрено ритуалом. Например, в сборнике «Северных сказок» Н. Е. Ончугова сообщается (кстати, в истории с жутковатым названием «Сестра-убийца»), что заниматься этим полагалось в шолныше, т. е. как раз за печью, где хранился всякий скарб и старые вещи, а значит, и материала для рукоделья было предостаточно.

Зачем же были нужны такие куклы?

У этой дюжины самоделок было особое название: «лихорадки» или «лихоманки», т. е. олицетворение всевозможных хворей. Считалось, что за печкой они будут притягивать к себе болезни, избавляя от них семью. Число 12 было неслучайным. С одной стороны, оно символизировало круглый год.

С другой, было связано со старинным преданием о Кумохе. Вообще-то так называли весеннюю простудную лихорадку. А представляли ее в образе дородной женщины, обретающейся в лесу вместе со своими 12 сестрицами, которые выполняли Кумохины поручения. В крестьянскую избу они могли проникнуть через печную трубу, естественно, чтобы навредить людям. Вот потому-то и делали кукол-лихоманок под заговорные слова, чтобы тут же, за печкой, пресечь напасти.

Не только Кумоха, но и каждая из ее сестер имела собственное имя, которыми нарекали и изображавшую ее куклу. Вот как их звали: Глухея, Глядея, Грисея, Грудица, Дряхлея, Желтея, Коркуша, Ледея, Немея, Огнея, Пухнея, Трясея. Правда, в иных местах Ледею именовали Ознобой, Грисею — Гнятеей, Трясею — Тряхеей, Немею — Нивеей (несущей смерть). Кое-где в эту команду включали Храпушу вместо кого-нибудь.

Но суть обряда все ж таки была достаточно общей для разных местностей.

За печкой куклы-лихорадки висели до определенного дня (где — до Масленицы, где — до Благовещенья), а затем сжигались, часто — вместе с соломой из старых матрасов. После сжигания делали новую партию «лихорадок». Если же кто-то в семье заболевал, соответствующую куколку можно было сжечь до срока (с приговорами опять-таки), чтобы обеспечить выздоровление. И в люльку заболевшего младенца, перед тем как сжечь, клали такую куклу.

По более поздней версии, куклы-лихоманки олицетворяли и родовых дочерей, и своим присутствием они защищали избу и домочадцев от «наносной беды».

3. Четыре основных функции Специалисты выделяют четыре основных функции: продуцирующую, защитную, очистительную и замещающую. Кукол в каждой функциональной группе очень много, так что рассмотрим только некоторых, самых интересных «представителей».

Куклы, наделенные продуцирующей магией.

Десятиручка (еще ее называют Многоручкой), помогает своему обладателю справляться с большими объемами любой работы. Таких куколок в качестве свадебного подарка подружки преподносили невестам, чтобы у молодых хозяюшек спорились дела. (1)

Зерновушка (еще одно название — Зернушка) — в ее матерчатое тельце насыпали зерно после уборочной страды, а затем пузатую куколку устанавливали на амбарных сундуках, чтобы урожай будущий был еще богаче. (2)

Куклу-Кубышку с копеечкой в объемистом тельце-мешочке дарили на Рождество. Считалось, что она притягивает в дом богатство. В Кубышку складывали не только деньги, но и набивали ее душистыми травами. Помнешь-потрогаешь такую кукольную толстушку-травницу, и разольется по избе лесной-полевой аромат.

Кукол-Капусток мастерили барышни на выданье и выставляли в окнах, сигнализируя о готовности к браку — мол, пора засылать сватов. Плюс, Капусткам полагалось притягивать к дому самых завидных женихов.

День и Ночь — связанные одной веревочкой две куколки разных цветов (черная и белая, позже — синяя и белая), подвешивались к потолку. Они упорядочивали семейную жизнь и, заодно, внутренний мир своих обладателей. (3)

Куклы, способные защищать

Наверное, самые известный оберег — это Сестры Трясовицы, тринадцать куколок-Лиходеек (Лихоманок). Их ровной связкой вешали на стену или устанавливали шеренгой на печной тубе. Куклы олицетворяли собой иродовых дочерей, духов болезней в образе женщин с разными именами (один из множества существующих вариантов: Трясея, Отпея, Глазея, Аввареуша, Пухлея, Желтея, Старея, Каркуша, Немея, Авея, Глухея, Храпуша и старшая сестра Кумоха). Считалось, что, узрев в доме своего мини-двойника, незваная болезнь вселится в куклу, а не в человека. (4)

Кувадка (или Куватка) — одна из самых простых обережных куколок. Ее делали накануне рождения ребенка (за две недели максимум) и вывешивали в избе, чтобы отвлекать внимание злых духов от роженицы и младенца. Позже кукол стали укладывать в колыбельки. Кувадки и защищали новорожденных, и служили им первыми игрушками.

Вепсская кукла (Кормилка) — образ замужней женщины, символ благочестия и достатка. Этой куколке приделывали объемную тряпичную грудь — чтобы дети были всегда сытыми и здоровыми. Она «согревала» местечко в колыбельке до рождения ребенка. После рождения — висела над изголовьем, как оберег от порчи и сглаза. Когда малыш подрастал, с этой куколкой ему позволяли играть. (5)

Берегиня с широко раскинутыми руками-крыльями также подвешивалась в изголовье кровати (или же помещалась где-то в избе, выше уровня человеческих голов). Защищала, берегла семью от ссор, болезней и невзгод.

Кукла-Бессонница предназначалась для детей, страдающих расстройствами сна, ее укладывали в кроватку неспящего ребенка. При изготовлении обязательным считался приговор: «Сонница-бессонница, не играй с моим дитятком, а играй с этой куколкой» (возможны, конечно, варианты). Интересно, что тряпичную головку Бессонницы часто набивали душистыми успокоительными травками.

Куклы, обладающие очистительной силой

Одноименная куколка (Очистительная) помогала избавляться от «плохой» энергетики в доме. Например, после семейной ссоры женщина распахивала окна, двери, брала в руки куклу и, используя ее как символический веник, выметала весь негатив прочь из избы.

Купавка — это обрядовая кукла-однодневка с обязательными разноцветными ленточками на ручках-палочках. Ее делали перед началом купального сезона, на праздники Аграфены Купалицы и Ивана Купалы сплавляли по воде. После ритуала всем позволялось плескаться и нырять в водоемах сколько душе угодно. (6)

Мартинички — нитяная пара куколок белого (зимнего) и красного (летнего) цветов. Использовались в обряде закликания весны. Мартинички вывешивались на ветвях деревьев, чтобы привлечь-приблизить наступление теплого сезона.

Масленица — большущая кукла из дерева и соломы, обязательно ряженая в текстильные одежды. Ее делали в конце зимы во время масленичной недели и сжигали сразу после изготовления. Сгорая, кукла заодно превращала в золу и пепел весь тот духовный негатив, что накопился у людей за долгую зиму.

Кукушка — куколка, вместе с которой двенадцатилетние девочки-подростки вступали в пору зрелого девичества, объявляли себя девушками. Обряд проводили перед Троицей — шли далеко в лес, пели там песни, водили хороводы, а также символически хоронили кукол-Кукушек. При этом девушки приносили клятвы быть в будущем хорошими матерями. Кукушки также помогали избавиться от одиночества и тоски. Для этого девочки тет-а-тет рассказывали куклам свои беды, а затем сжигали своих тряпичных визави. Одновременно сгорали и все девичьи проблемы.

Кукла-Русалка помогала вызвать дождь. Ее мастерили девушки во время засухи, затем укладывали в символический гроб, торжественно с песнями несли к реке и бросали в воду.

Куклы-заместители

Это куколки, по-доброму представлявшие (дублировавшие) какого-то конкретного человека. Наверное, самая известная из них — сказочная кукла Василисы Прекрасной. Если помните, она олицетворяла собой умершую мать девушки, всегда была рядом, наставляла и давала дельные советы. (8)

Таких кукол мастерили из одежды, принадлежавшей человеку-прототипу. Держали либо в красном углу избы, либо при себе. Например, все та же Василиса из сказки прятала свою куколку в кармане и везде носила с собой. Примечательно, что она даже кормила тряпичную наперсницу, что придавало последней магических сил.

Кукол-заместителей мастерили, когда кто-то покидал семью (например, если уходил в ратный поход муж или сын). А тряпочный образ человека оставался в родном доме. Причем, если вдруг с куклой приключалось что-то нехорошее, то это считалось дурным предзнаменованием и для прототипа, семья начинала готовиться к худшему.

Еще замещающая магия кукол нередко использовалась в обрядах рождения и погребения. Кукол-двойников «подбрасывали» злым духам, чтобы спасти живых (новорожденного младенца или членов семьи усопшего, соответственно).

Существует еще одна категория кукол — те, что изготавливались со злым умыслом. Соответственно, еще одна группа-функция — вредительская. Без черной магии, как видите, здесь тоже не обошлось. Но эту мрачную часть, бросающую тень на светлый ряд текстильных народных кукол, мы обойдем стороной.

4. Немножко подробнее о некоторых видах кукол и об их изготовлении Куклы-Лихорадки (Лихоманки, Трясовицы) Лихорадки, они же Лихоманки, они же Трясовицы — это злые демоны болезни в облике женщин-сестер.

По приданиям демоны-лихорадки залетают в дом через трубу ночью и вселяются в людей, начинают их трясти, расслаблять их суставы и ломать кости. Измучив одного «Лихорадка» переходит в другого. Согласно славянской мифологии, создал лихорадок злокозненный чернобог из грязи, болотной жижи и колючек репейника. Летом богатырь Перун загоняет злых лихорадок в адские глубины огненные, потому в это время людям они не опасны. А с началом зимы, когда Перун засыпает, Чернобог насылает их вновь на род людской.

Как начинает быть день короче ночи, нужно начинать беречься их. Например, защитных кукол делать.

В народе существует множество преданий и поверий о лихорадках. Сестры могут ходить по земле, как все вместе, так и в одиночку. Могут залетать в дом через печную трубу или вентиляционное окно. Могут окликивать людей с улицы ночами, кто отзовется во сне заболеет. Упоминаются случаи, когда людям удавалось погубить или поймать и заточить лихорадку. Наверное поэтому количество демониц в разных местах называется разное. Чаще всего, говорится о том, что числом их 9, 12, 13, хотя есть варианты и по 40, 77.

Повелевает сестрами-лихорадками старшая сестра по имени Кумохадемоница весенней простуды. Остальные двенадцать сестер во всем ей послушны. Всем остальным народ дал тоже имена. Лихорадки в своих названиях описывают те муки, которыми каждая из них терзает больного.

1. Трясся (Трясавица) — от глагола «трясти» .

2. Огнея, или Огненная: она производит внутренний жар.

3. Ледея, или Озноба (Знобея, Знобуха) словно лед, знобит род человеческий, и кого она мучает не может и в печи согреться.

4. Гнетея — она ложится у человека на ребра, гнетет его утробу, лишает аппетита и производит рвоту.

5. Грудица или Грынуша — ложится на груди у сердца, и причиняет хрипоту и харканье.

6. Глухея или Глохня — налегает на голову, ломит ее и закладывает уши, от чего больной глохнет.

7. Ломея, или костоломка: «Аки сильная буря древо ломит, такоже и она ломает кости и спину» .

8. Пухнея — пускает по всему телу отек (опухоль).

9. Желтея, Желтуха — эта желтит человека, «аки цвет в поле» .

10. Коркуша, или Корчея — ручные и ножные жилы сводит, то есть корчит.

11. Глядея — не даст спать больному (не позволяет ему сомкнуть очи)

12. Невея (мертвящая), огнеястра — она всех проклятее, и если вселится она в человека — он уже неизбегнет смерти (это та самая плясавица, то есть Иродиада, ради которой была отрублена глава Иоана Крестителя).

Для защиты от сестриц-трясовиц, злых лихорадок делали одноименных куколок. Ставили их на припечек или связывали шнурком и вешали около печной трубы. Считалось, что лихорадка, влетев ночью в дом начнет осматриваться в поисках жертвы, увидит куклу, узнает себя в ней, в нее и вселится вместо кого-то из домочадцев. Поэтому, поработавших свой сток куколок сжигали по весне на Сараки или Чистый четверг или на Благовещенье, освобождая дом от негатива.

Одевали лихорадок покрасивше, поярче, чтобы кукла точно понравилась болезни-демонице. А если все же в доме кто-то заболевал, хозяйка уговаривала куклу освободить человека от болезни, начиная дополнительно украшать ее одежду и делать подношения. Когда добрые уговоры не помогали, хозяйка могла бранить ее, обещая выставить на улицу, где холодно и голодно, или пугать, что бросит в печь.

Кукла — Купавка

Это была кукла одного дня, бытовавшая в Рязанской, Тульской, Владимирской и Калужской губерниях. Купавка олицетворяла начало купаний. Ее сплавляли по воде, и тесемки, привязанные к ее рукам, забирали с собой людские болезни и невзгоды — такое значение придавалось очистительной силе воды.

Порядок изготовления (7)

1. Подготовьте две палочки разной длины.

2. Свяжите их крест-накрест.

3. На верхней части креста укрепите голову из светлой ткани, набитой ветошью, этой же тканью обтяните руки куклы. Зафиксируйте ткань на шее, руках и поясе куклы.

4. Привяжите лямки сарафана из яркой ткани.

5. Наденьте на куклу юбку, платок, повяжите пояс, на руки привяжите тесемки из ткани.

Так как кукла летняя, ее принято украшать травой, живыми цветами, зелеными веточками.

Для изготовления следующей куклы потребуется: ножницы, иголка, нитки, цветные лоскуты, белый кусочек ткани для изготовления туловища куклы, ее основы, которая называется «скалкой», маленькие пуговки, цветная тесьма, нитки «мулине» для косы, бисер или мелкие бусинки.

Сначала изготовим «скалку». Плотно скатаем кусок ненужной ткани и обошьем его белой тряпицей, можно для этой цели воспользоваться старым журналом, скатав его в трубку и тоже обшив белым материалом. Зрительно делим «скалку» на пять частей, одну часть занимает лицо, остальное — туловище.

Теперь сошьем для куклы сарафан. Возьмем лоскут прямоугольной формы шириной приблизительно 2,5 объема «скалки», стачаем его и украсим тесьмой. Затем верх сарафана наберем на двойную нитку, наденем на «скалку», затянем и завяжем узлом нитку. Сарафан готов. Сделаем к нему пышные рукава тоже из прямоугольных кусочков материи, стачав и собрав на нитку в двух местах: вверху и внизу. Рукава пришиваем в месте соединения сарафана и головы куклы.

Из ниток «мулине» сплетем косичку и прикрепим ее. Затем завяжем ленту вокруг головки куклы красивым бантом, а также подвяжем тесьмой сарафан. Наша кукла готова. Повесим ей на шею бусы.

Хотя, ремеслом изготовление таких кукол назвать сложно. Давным-давно их делали не для продажи, а для себя — как обереги, как ритуальные и обрядовые символы. Верили, что куклы способны защитить, отвести беду, вылечить болезни, избавить от бессонницы, поспособствовать урожаю, привлечь в дом счастье, богатство, лад и прочее.

Их мастерили (сматывали, скручивали, сворачивали) неспешно, обстоятельно. С надеждой и, главное, с большой любовью. А потому в процессе изготовления не использовали ни ножниц, ни иголок (ну кто же станет резать и колоть будущего хранителя и защитника?). Нити рвали руками, так же поступали и с тканью — лоскутами ношеной одежды или бывшего в использовании постельного белья. И обязательно использовали ткань природную (натуральную) и «счастливую», ту, что носили в хороший жизненный период, не омраченный ни бедами, ни стрессами.

Детали кукол не сшивали, а связывали между собой, приматывали друг к дружке. В некоторых случаях навивали нити «по солнышку», т. е. с востока на запад, в других — по особой схеме, избегая повторных витков. При этом формулировали желания, напевали, приговаривали или читали молитвы (и только в редких специальных случаях хранили полное безмолвие).

Отсюда и положительная энергетика, которую мы, глядя на результат, неосознанно чувствуем даже сегодня. Отсюда ощущение уюта, спокойствия и тепла. Специалисты называю этот эффект симпатической магией, т. е. способностью вещей воздействовать друг на друга на расстоянии, передавая импульсы посредством чего-то весьма похожего на эфир. Кто его знает, может ли на самом деле материализовываться тайная волшебная симпатия и связывать изготовителя с обрядово-обережной куколкой? Но что-то символическое (вернее, архетипическое) в подобном колдовском процессе определенно есть.

Изготавливали обрядово-обережных кукол в один прием, не откладывая начатый процесс ни «на завтра», ни «на потом». Причиной тому старинная примета: дело, сделанное во второй раз, перечеркивает то, что было сделано в первый. Поэтому наши с вами пра-пра-…-бабули не мели избу в две метлы, не ставили хлеб в печь два раза и считали, что нечисть можно убить исключительно с одного удара (прихлопнешь второй раз — оживет и ускачет, зараза).

Самый простой способ без использования колюще-режущих предметов:

Все технологии изготовления обрядово-обережных народных кукол просты и не требуют особенных усилий. Но, наверное, нет ничего проще, чем сделать куколку-Кувадку.

Вам потребуются две полоски ткани и нитки. Материал должен быть обязательно натуральным (хлопок или лен). Непременное условие — не используйте новую ткань. Возьмите лоскутки старой одежды (или бывшего в употреблении постельного белья). Кроме того, это должен быть «счастливый» текстиль, т. е. тот, который вы не носили во времена невзгод, грустных периодов жизни, стрессовых или конфликтных ситуаций.

Традиционно, в процессе изготовления не используются колющие и режущие предметы (иголки с ножницами). Ткань и нитки придется рвать руками. Если по краю остается бахрома — ничего, не страшно. Так даже колоритнее, сразу видно — ручная работа. А если поискать утешительное объяснение у знатоков обережной символики, то можно наткнуться на интересную мысль: ровная структура тканевого плетенья отражает упорядоченность мира, а распущенная нитяная бахрома — вселенский хаос. Хорошо, когда в кукольном обереге присутствует и то, и другое, символизируя пограничность объекта.

Кстати, специалисты убеждены, что некоторой обережной силой обладает каждая хэнд-мэйд вещь и объясняют это симпатической магией. С этой точки зрения любой продукт декоративно-прикладного творчества можно считать оберегом (будь-то квиллинговое панно, вытинанка, фигурка из обычной бумаги или сюрреалистическая инсталляция из консервных банок).

Однако вернемся к нашим Кувадкам. Для изготовления куколки предпочтительней использовать традиционные цвета с особенной смысловой нагрузкой. Например, красный символизирует жизнь и плодородие; белый — чистоту, праведность, порядок. Но если нет под рукой красно-белых лоскутков — не беда. Из века в век, с развитием текстильной промышленности, менялась и цветовая гамма народных обрядово-обережных кукол. Так что «предпочтительней» вовсе не читается как «в обязательном порядке». Берите то, что есть.

Ткань меряют руками, как в старину — по длине пальца, ладони, руки. Для Кувадки потребуются лоскутки разной величины. Один — длиной в два указательных пальца и шириной в мизинчик. Второй — длиной в один указательный палец и шириной в полмизинца.

Начинаем с большого лоскутка. Мысленно делим его пополам по длинной стороне. Два раза сворачиваем ткань по направлению к центру с одной и другой стороны. Сгибаем ткань по мысленной центральной линии (как книгу закрываем). Теперь перегибаем полученный скруток-столбик пополам. Сильно проглаживаем его пальцами, придавая плоскую форму. Тело куклы готово.

Точно так же готовим лоскуток поменьше, только не перегибаем его пополам. Плюс, чуть отступив, нитками (в три витка) туго обкручиваем каждый из концов заготовки. Получаются символические манжеты на ручках будущей Кувадки. Нитки завязываем и обрываем. Длинные «хвостики» прячем в складках ткани.

Осталось только соединить разрозненные кукольные детальки. Большую заготовку-тело опять мысленно делим пополам — в этом месте будет «талия», нижняя граница. Верхнюю часть еще раз мысленно делим пополам и намечаем «шейку», верхнюю границу. Между пластами ткани, ориентируясь на отметки-границы вставляем деталь ручек Кувадки. Фиксируем нитью, обвивая «шею», «талию» и, словно военной портупеей, крест-накрест «грудь» и «спину». Завязываем, концы нитки обрываем, а «хвостики» опять прячем в складках ткани. Вот и все дела! Оберег готов.

На основе технологии по изготовлению простой Кувадки можно попробовать поэкспериментировать с вариантами. Это тоже очень просто.

Если вместо одной заготовки для ручек сделать пять, то в конечном итоге у вас получится оберег-Десятиручка. Мастера-изготовители обрядово-обережных кукол рекомендуют сформулировать пожелание-просьбу для каждой из рук будущей помощницы и приговаривать во время изготовления (что-то вроде «А вот эта ручка будет помогать мне на даче, а вот эта — в бизнесе, а вот эта — по дому шуршать, а вот эта — …»). Заодно сосчитаете все свои насущные проблемы-обязанности.

Если в одну длинную заготовку-руку вложить деревянную палочку (подойдет береза или орешник) и нанизать на нее сразу две куколки, то получится Свадебная Кувадка, которую по традиции дарят молодоженам. Правда, в этом случае, вам придется еще позаботиться о четкой визуализации женской и мужской фигурок. Для этого Кувадку-невесту оставляют как есть, а у Кувадки-жениха формируют символические штанишки, разделяя нижние концы-ножки заготовки и обвязывая их нитками.

Заключение

Итак, исходя из содержания реферата, я пришла к выводу, что куклы имеют важное культурно-историческое значение. По мере развития народа менялись функции и виды кукол. Они являлись не только предметом для игры, но и оберегами. По способам изготовления, внешнему виду, да и функциям кукол можно проследить традиции целого народа.

1. Славянские куклы. Часть 1. Тряпочные куклы

2. Зачем наши предки держали за печкой… кукол? Валентина Пономарева

3. Журнал «Народное творчество». Ирина Агаева, заведующая отделом научно-методической и просветительской работы объединения «Тульский областной историко-литературный и архитектурный музей» (ТОИЛАМ);

4. Журнал Наследие Предковъ. Н. А. Авдеева (педагог-психолог)