Православие и Гапон
Надо сказать, что и Синод и митрополит отлично понимали, что прихожане РПЦ в целом не проводили различия между личной инициативой священника и деятельностью, на которую его уполномочила Церковь. И Синоду, и митрополиту было ясно, что Собрание Гапона может стать объектом влияния революционных партий, а это — риск скомпрометировать РПЦ или в глазах народа, или в глазах правительства. Кстати… Читать ещё >
Православие и Гапон (реферат, курсовая, диплом, контрольная)
" Бонапарт Бонапартом, а мы пуще всех надеемся на милосердие Божье, да и не о том речь". Именно не о том теперь речь: Большова занимает не суд на втором пришествии, а предстоящие хлопоты по делу." (Добролюбов Н. А. Темное царство).
А каково было отношение Православной Церкви к общественной деятельности подобного рода одного из своих священников?
Безусловно, Русская Православная Церковь (в дальнейшем — РПЦ) начала ХХ века была идеологическим оплотом самодержавия. Но почему руководство РПЦ позволило Гапону создать организацию, которая, в конце концов, оказалась в водовороте политической борьбы?
Надо сказать, что и Синод и митрополит отлично понимали, что прихожане РПЦ в целом не проводили различия между личной инициативой священника и деятельностью, на которую его уполномочила Церковь. И Синоду, и митрополиту было ясно, что Собрание Гапона может стать объектом влияния революционных партий, а это — риск скомпрометировать РПЦ или в глазах народа, или в глазах правительства.
Тем не менее, РПЦ закрывала глаза на деятельность Гапона. Это было связано с ее положением в Российской империи. Церковь была не независимой религиозней организацией, а частью государственного аппарата. Если бы РПЦ лишила Гапона сана, как только он взялся за создание своей организации рабочих, это вызвало бы недоумение народа и недовольство светской власти. Последней Гапон был нужен как более надежный противовес революционным агитаторам, чем полицейский полковник Зубатов.
Когда разворачивались события январской стачки и подготовки шествия к царю с петицией, митрополит хотел вызвать Гапона к себе для объяснений, но тот не пошел [6, c.87]. И вообще, тогда уже ни светские, ни религиозные власти ничего не могли изменить.
По приказу Гапона (а по другой версии — по предложению рабочих) демонстранты взяли атрибуты для крестного хода в одной из церквей [6, c.95 и 140 (примечание № 140)]. Им пришлось брать принадлежности силой, вероятно из-за нежелания служителей той церкви вмешиваться в политическую борьбу и быть наказанными за это. Шествие приняло вид крестного хода не для того, чтобы произвести впечатление или усыпить бдительность военных и полиции и напасть на царя. Хоругви, иконы и портреты царя показывали преданность участников шествия монарху. Демонстранты желали усовершенствовать существующий строй в России, а не свергнуть монархию. (Подобно как Перестройка в СССР и «социализм с человеческим лицом» в Чехословакии начинались с целью усовершенствовать существующий строй для ускорения темпов строительства коммунизма) Расстрел шествия вызвал общественный резонанс. В глазах народа это было не только убийство безоружных людей, но и религиозное кощунство. (Кстати, такие атеисты как социал-демократы использовали тот факт, что правительство «не останавливается перед поруганием икон» в агитации народа к вооруженному восстанию [9]). Хотя РПЦ оставалась оплотом самодержавия все это время, среди петербургских рабочих могла иметь место «персонификация православия». РПЦ у них, возможно, ассоциировалась с Гапоном, и, поэтому на первых порах могли иметь место настроения типа борьбы за веру против царя. Но в целом революция 1905;1907 гг. прошла под политическими, а не религиозными лозунгами.
Можно сказать, что РПЦ породила гапоновское движение в том смысле, что Церковь начала ХХ века, будучи частью государства, не могла объединить верующих вокруг определенной идеологической концепции. Устойчивость ее положения в обществе была связана больше с силой традиций, чем с личными убеждениями прихожан. Анализируя положение РПЦ в начале ХХ века, религиовед С. И. Иваненко писал: «Русская Православная Церковь, имевшая долгие годы монополию на воспитание большей части Российской империи в религиозном духе, не смогла сформировать у народа иммунитет к идеологиям, основанным на политическом экстремизме» [8, с.73]. Ссылаясь на «Историю русской культуры» П. Н. Милюкова, изданную в 1902 году, Иваненко делает вывод, что проблема коренилась в «обрядоверии», явлении при котором большинство православных придерживалось в большей мере обрядов и предписаний Церкви, чем нравственных и вероучительных аспектов самой сути христианства. [8, с.72−73].
Автор данной статьи полагает, что именно поэтому Церковь не могла предотвратить или остановить не только шествие, организованное Гапоном, но также и еврейские погромы, которые совершались православными фундаменталистами. Поэтому она ничего не могла сделать, когда страну охватили революционные потрясения и православные стали по разные стороны баррикад.
Кстати, небезынтересен факт, что в рабочей петиции содержалось требование отделения Православной церкви от государства. [17] Соглашаясь с этим пунктом, Г. А. Гапон, скорее всего, следовал духу требований своего времени, хотя он относился к той категории священников, которые не нуждались в государственной поддержке своего положения по причине своего личного авторитета.
Интересно также отношение современной РПЦ к участникам тех событий, а именно канонизация Николая ІІ как святого мученика, несмотря на то, что император во всяком случае не предотвратил гибель большого количества людей. Хотя канонизировали последнего русского царя отнюдь не в связи с «кровавым воскресеньем» .