Фольклор как феномен эстетической культуры общества: Аспекты генезиса и эволюции

Сегодня перед нашим Отечеством, как и перед рядом других стран, встают проблемы не только экономико-политического плана, но и вопросы сохранения национальных традиций, фольклора, родного языка и т. д. JI.H. Гумилев, развивая оригинальную теорию этногенеза, обещал в XXI веке «золотую осень России», а, следовательно, и процветания ее культуры. Социальная жизнь начала XXI в. ставит перед народами проблему взаимопонимания и диалога культур, поскольку этнические конфликты имеют место даже в пределах одной страны. Это в полной мере может быть отнесено и к России.

В целом, прогрессивный процесс развития индустриального и постиндустриального общества, но ведущий к глобальному распространению массовой художественной культуры западного образца, не всегда адекватен национальной шкале художественных ценностей в других странах. Возникает опасность денационализирующего влияния коммерческой массовой индустрии, вытесняющей народно-бытовую культуру, фольклор. У многих народов существует негативное отношение к массовой культуре как угрозе существования собственной национальной культуры, зачастую проявляются реакции ее неприятия и отторжения.

Проблема национального самосознания всегда существовала у каждого народа как один из импульсов «народного духа» и его созидательно-творческой роли. Главным источником в этом процессе всегда становился фольклор и другие компоненты народной культуры. Зачастую на первый выходят идеи «национального Возрождения», осмысления самобытного национального характера, процессы связанные с развитием национальных художественных школ и пр. Безусловно, художественная культура каждого народа под влиянием социального прогресса претерпевает изменения. Но мы отмечаем относительную самостоятельность, устойчивость компонентов народной культуры: традиций, обычаев, верований, фольклора, которые консолидируют этнос как имманентный элемент культуры.

Социально-эстетический анализ фольклора актуален для осознания культурно-исторического пути России, ибо в российской жизни мы замечаем ярко выраженное «крестьянское лицо» с проявлением культурно-этнических стереотипов мышления и поведения. Известно то, что изменение стереотипов при экстремальных условиях развития культуры чревато утратой этнической идентификации, «культурных архетипов». А именно они и являются носителями культурно-психологического типа этноса как единого и неделимого целого.

Исследуя фольклор как сферу эстетической культуры общества, мы ставим в центр своего внимания фольклорный художественно-творческий процесс как образ национальной жизни и мышления, его культурно-эстетическую ценность, социокультурное функционирование фольклора и др. Фольклор как особый феномен народной культуры тесно связан с эстетической средой, ценностными ориентациями общества, особенностями национального менталитета, мировоззрения, нравственных норм, художественной жизнью общества.

Таким образом, актуальность диссертационного исследования можно обозначить следующими положениями: а) Фольклор есть фактор сплачивающий этнос, поднимающий уровень национального самосознания и самоидентификации личности. Фольклор как живая народная традиция выполняет большое количество социокультурных функций в обществе и базируется на особом типе сознания (народном художественном сознании) — б) Угроза уничтожения фольклора связана с развитием коммерческой массовой культуры, разрушающей специфику национального характера как народной культуры этносав) Отсутствие в современной культурологии и философии теории фольклора с выраженным концептуально-методологическим основанием.

Анализ фольклористики, философско-эстетического, культурологического и др. научного материала по проблемам фольклора показывает, что в настоящее время существует большое многообразие соответствующих конкретных исследований, разноплановость частных фольклорных исследований. В тоже время явно выступает недостаточность комплексных синтетических трудов научно-философского характера необходимых для широкого понимания проблемы сущности и многоликого существования фольклора.

В методах изучения фольклора можно выделить 2 уровня: эмипирический и теоретический. Направление эмипирических исследований — более раннее. Развиваемое более 300 лет литераторами, фольклористами, этнографами, оно состоит в сборе, систематизации, обработке и сохранении фольклорного материала. (Например, Ш. Перро уже в 1699 г. ввел в европейскую литературу французские народные сказки). Теоретический уровень формируется позднее и связан с развитием обществоведческого знания, эстетики, теории искусства, литературоведения и т. д.

Научный интерес к фольклору возник в эпоху Просвещения, в которую теория фольклора развивалась, в основном, как «народознание». Дж. Вико, И. Гердер, В. Гумбольдт, Ж. Руссо, И. Гете и др. писали о народной поэзии, песнях, праздниках, карнавалах, «народном духе», языке, по существу, начав разработку теории фольклора и народности искусства. Эти идеи были унаследованы эстетикой романтизма начала XIX в. (А. Арним, К. Брентано, бр. Гримм, Ф. Шеллинг, Новалис, Ф. Шлеймахер и др.).

В течение XIX в. в Германии последовательно возникли: «мифологическая школа» (И. и Я. Гримм и др.), обнаружившая корни фольклора в мифе и дохрстианской народной культуре- «школа сравнительной мифологии» (В. Маннгардт и др.)/ выявив сходство языков и фольклора у индоевропейских народов- «народно-психологическая школа» (Г. Штейнталь, М. Лацарус), посвятившая себя поискам корней народного «духа" — «психологическая школа» (В. Вундт и др.), исследовавшая процессы художественного творчества. Во Франции сложилась «историческая школа» (Ф. Савиньи, Г. Луден, О. Тьерри), определившая народ как творца истории. Эту идею развивал К. Фориэль, исследовавший современный фольклорв Англии сложилось эт-нографо-антропологическое направление (Э. Тайлор, Дж. Фрезер и др.) где изучалась первобытная культура, обрядовая и магическая деятельность. В США, в противовес эстетике романтиков и немецкой мифологической школы, возникло историко-культурное направление, исследований фольклора (Ф.Дж. Чайльд, В. Невел и др.).

В конце XIX — 1 половине XX вв. появилась теория Г. На-уманна и Э. Гофмана-Крайера, трактовавшая фольклор как «Ge-sunkens Kulturgut» (опустившийся в народ слой более высоких художественных ценностей). Концепцию, отражавшую сходные для народов Латинской Америки фольклорно-исторические процессы, создал в 40−60-х гг. XX в. аргентинский ученый К. Вега (176). В отечественной науке на эти процессы обратили внимание в 30-е гг. В. А. Келтуяла, позднее П. Г. Богатырев.

С начала XX в. миф, сказка и др. начали рассматриваться в «психоанализе» в русле проблемы «коллективного бессознательного» (3. Фрейд, К. Юнг и др.) — как особенность первобытного мышления (Л. Леви-Брюль и др.). В первой трети XX в. большое значение приобрела «финская школа» заимствования фольклорных сюжетов и пр. (А. Аарне, К. Крон, В. Андерсон) Крупным направлением к середине 50-х гг. стал структурализм исследовавший структуру художественных текстов (К. Леви.

Стросс и др.). В американской фольклористике 2 пол. XX в. отчетливо просматриваются как «школа» психоанализа (К. Дрейк, Дж. Викери, Дж. Кемпбелл, Д. Видней, Р. Чейз и др.), структурализма (Д. Абрахаме, Батлер Во, А. Дандис, Т. Сибе-ок, Р. Якобсон и др.), так историко-культурные и литературоведческие исследования (М. Белл, П. Гринхилл и др.). (См.: 275−323- 82, С.268−303).

В России в конце XVIII в. появились первые сборники фольклора (Н.А. Львова — И. Прача, В. Ф. Трутовского, М. Д. Чулкова, В. А. Левшина и др.) — были найдены сборник сибирских былин Кирши Данилова, эпос «Слово о полку Игореве» и др. Для русской фольклористики 1 пол. XIX в. было характерно воздействие идей И. Гердера, Ф. Шеллинга. В XIX в. известны труды таких собирателей фольклора, как В. И. Даль, А. Ф. Гильфердинг, С. И. Гуляев, П. В. Киреевский, И. П. Сахаров, И. М. Снегирев, А. В. Терещенко, П. В. Шейн и др. Самобытную теорию фольклора в 30−40 гг. XIX в. создали славянофилы А. С. Хомяков, И. и П. Киреевские, К. С. Аксаков, Ю. А. Самарин, считавшие, что именно фольклор «допетровского» времени сохранил истинно русские национальные традиции. В середине XIX в. в русской фольклористике возникли, связанные с европейской наукой, следующие направления: «мифологическая школа» (А.Н. Афанасьев, Ф. И. Буслаев, О. Ф. Миллер, А. А. Потебня и др.), «школа заимствования» (А.Н.Веселовский,.

A.Н. Пыпин и др.), «историческая школа» (Л.А. Майков,.

B.Ф.Миллер, М. Н. Сперанский и др.). Большую роль в русской фольклорис-тике играла и художественная критика (В.Г.Белинский, В. В. Стасов и др.). Труды русских ученых не потеряли своего зна-чения и до настоящего времени.

В 1 половине XX в. М. К. Азадовский, Д. К. Зеленин, В. И. Аничков, Ю. М. Соколов, В. И. Чичеров и др. продолжили работу по сбору, классификации и систематизации фольклора.

Однако в отечественной фольклористике долгое время преобладал узкоспециализированный подход, при котором фольклор, являющийся сложным исторически полистадиальным феноменом культуры, рассматривался преимущественно как предмет «устного народного творчества». Эстетический же анализ чаще сводился к тому, чтобы обосновать зафиксированные в XIX в. отличи-тельные от литературы признаки фольклора: устность, коллек-тивностьтворчества, вариативность, синкретизм.

Синхронистское" направление, возникшее в 1 трети XX в. в России (Д.К. Зеленин) и за рубежом, призывало к тому, чтобы выяснить исторические корни фольклора и мифологии и их отдельных жанров. Отмечалось, что этому должны предшест вовать тщательный сбор, классификация фольклора, систематизация сведений о современных фактах. И лишь затем же, путем ретроспективы, можно устанавливать их историческое происхождение, реконструировать древнейшее состояние фольклора, народных верований и пр. Основная мысль Д. К. Зеленина состояла в том, что типологический подход и анализ фольклора должны предшествовать историко-генетическому. Эти идеи разделяли П. Г. Богатырев, частично В. Я. Пропп и др., что подготовило почву для перехода таких исследователей, как П. Г. Богатырев, В. В. Иванов, Е. М. Мелетинский, Б. Н. Путилов, В. Н. Топоров, P.O. Якобсон, и др. на позиции структуралистской школы, поставившей задачи определения и выявления системных отношений на всех уровнях фольклорных и мифологических единиц, категорий и текстов (183,С.7).

В XX в. имел успех и «сравнительно-исторический метод», содержащийся в работах В. Я. Проппа, В. М. Жирмунского, В. Я. Евсеева, Б. Н. Путилова, Е. М. Мелетинского и др. Следует также отметить «неомифологическое» направление у В. Я. Проппа, который гораздо раньше К. Леви-Стросса, ввел стру-ктурное изучение сказки (1928 г.), крестьянских аграрных обрядов и пр.

Круг теоретико-проблемных исследований в отечественной фольклористике к концу 8 0-х гг. постепенно расширился. Соглашаясь с К. В. Чистовым, можно сказать, что постепенно фольклористы преодолевают литературоведческий уклон, сближаясь с мифологией, этнографией, поднимают вопросы этнокультурных процессов. В монографии «Народные традиции и фольклор» (258,С.175) К. В. Чистов выделил такие основные направления отечественной фольклористики:

1.Связанное с филологией изучение природы отдельных жанров фольклора (A.M. Астахова, Д. М. Балашов, И.И. Земцовс-кий, С. Г. Лазутин, Э. В. Померанцева, Б. Н. Путилов и др.). 2. Формирование фольклорной этнолингвистики (А.С. Герц, Н. И. Толстой, Ю. А. Черепанова и др.), лингофольклористики (А. П. Евгеньев, А. П. Хроленко и др.). 3. Связанные с этно-рафией исследования генезиса отдельных повествовательных жанров (В.Я. Пропп, Е. М. Мелетинский, С. В. Неклюдов и др.), обрядового фольклора, быличек (Э.В. Померанцева и др.). 4. Связанное с этнографией, диалектологией, исторической лингвистикой, изучение фольклора (А.В. Гура, И. А. Дзенди-левский, В. Н. Никонов, О. Н. Трубачев и др.). 5. Ориентированные на теорию культуры, информации, семантические и структурные исследования и лингвистику (А.К. Байбурин, Ю. М. Лотман, Г. А. Левинсон, Е. В. Мелетинский, В. В. Иванов, В. Н. Топоров, В. А. Успенский и др.).

Мы считаем, что отмеченные направления должны подвергнуться более глубокому теоретико-философскому осмыслению. Эстетический подход к фольклору углубляет и расширяет социально-искусствоведческий аспект в познании его специфики, хотя такой подход и выходит за рамки литературоведческих тенденций в отечественной фольклористике.

В 60−70-е гг. XX в. в отечественной науке возникло стремление к созданию теории фольклора на основе общих положений эстетики, через изучение фольклорных жанров — П. Г. Богатырев, В. Е. Гусев, К. С. Давлетов и др. (73,66,33), поискам «реалистического», «синтетического» и др. художественных методов в фольклоре (65,С.324−364). К 70 гг. в эстетике сложилось мнение о том, что фольклор — это вид народного искусства, причем к нему относили преимущественно крестьянское творчество (М.С. Каган и др.). У отечественных авторов в 60−90-е гг. XX в. при характеристике фольклора все чаще стало употребляться понятие «недифференцированное сознание», (напр., «фольклор возникает на основе недифферен-цированности форм общественного сознания, и живет благодаря ей» (65,С.17) — стала подчеркиваться связь фольклора с мифом, его специфика по отношению к искусству, необходимость определения фольклора в сфере общественного сознания (С.Н. Азбелев, П. Г. Богатырев, В. Е. Гусев, Л. И. Емельянов, К. С. Давлетов, К. В. Чистов, В. Г. Яковлев и др.).

Эстетическое направление в фольклористике представило фольклор как художественно-синкретический феномен культуры, раздвинуло представление о фольклоре, мифе как источниках развития литературы, музыки и др. видов искусства. На этом пути оказались более глубоко раскрыты проблемы генезиса фольклора, фольклорно-художественного творчества, взаимосвязей фольклора с искусством.

Ситуацию, сложившуюся с развитием теории фольклора к концу XX в. можно считать плодотворной. Но до сих пор, при обилии подходов, методов, школ и понятийных моделей определения феномена фольклора, многие аспекты исследований продолжают оставаться запутанными и дискуссионными. Прежде всего, это относится к концептуальной основе выделения феномена фольклора и определения художественной специфики фольклорного сознания, хотя именно в этом аспекте и может быть достигнуто, по нашему мнению, понимание сложного единства многих жанров фольклора, различных по происхождению, функционированию, и культурному взаимодействию с другими эстетическими явлениями.

По мнению Л. И. Емельянова, фольклористикакак наука о фольклоре, все никак не может определить ни свой предмет, ни свой метод. Она то пытается применить к фольклору методы других наук, то отстаивает «свой» метод, возвращаясь к теориям, которые имели хождение в «дометодологические» времена, либо вообще уходит от наиболее сложных проблем, растворяя их во всякого рода прикладных вопросах. Предмет исследования, категории и термины, вопросы историографии — всем этим следует заняться в первую очередь и в самом неотложном порядке (72,С.199−200). На Всесоюзной научной конференции по теории фольклора Б. Н. Путилов заявил о методологической несостоятельности тенденций к привычному осмыслению и анализу фольклорно-исторического процесса только в категориях и границах литературоведения (поскольку при этом исчезает анализ невербальных компонентов фольклора и др. — В.Н.) и о необходимости усмотреть специфику предмета дискуссий в «фольклорном сознании», в категориях «безличностного» и «бессознательного» (184, С. 12, 16). Но эта позиция оказалась дискуссионной.

В.Я. Пропп сближал фольклор не с литературой, а с языком, развивал идеи генетической связи. фольклора с мифом, обращал внимание на полистадиальность фольклора и новотвор-чество, на социально-историческое развитие фольклора. Выявленные им некоторые аспекты фольклорного художественного сознания далеко еще не освоены современной наукой.

Мы акцентируем внимание на том, что художественный язык фольклора, в той или иной мере, синкретичен и имеет не только словесную (вербальную), но и невербальную художественную сферу. Недостаточно ясны и вопросы генезиса, исторического развития фольклора. Социальная сущность фольклора, его значение в культуре и место в структуре общественного сознания — проблема, по существу, еще далеко не закрытая. Е. Я. Режабек (2002 г.) пишет о становлении мифологического сознания и его когнитивности (190), В. М. Найдыш (1994 г.), отмечает, что наука стоит на пороге глубокой переоценки роли, значения и функций фольклорного сознанияназревает ситуация смены парадигм в традиционных интерпретациях природы и закономерностей народного художественного творчества (158,С.52−53) и т. д.

Таким образом, несмотря на то, что фольклор является объектом эмпирических и теоретических исследований уже более 300 лет, до сих пор проблема его целостного концептуального осмысления остается нерешенной. Это и определило выбор темы нашего диссертационного исследования: «Фольклор как феномен эстетической культуры общества (аспекты генезиса и эволюции)», где проблема состоит в определении фольклора как особого феномена любой народной культуры, в котором сочетаются качества единства многообразного и многообразие единства.

Объектом нашего исследования, таким образом, является эстетическая культура как многоуровневая система, и в том числе, народная бытовая культура, образующая специфическую этническую сферу своего существования.

Предметом исследования выступает фольклор как феномен народной бытовой культуры и специфическая форма фольклорного художественного сознания, генезис фольклора, его эволюция и современное бытование.

Цель диссертационного исследования — раскрытие механизмов и основных закономерностей генезиса, содержание и сущность фольклора как атрибута любой народной культуры, как особой формы фольклорного сознания.

В соответствии с целью, поставлены следующие задачи:

1. Проанализировать предметную сферу понятия «фольклор» на основе комплекса методов исследования, которые задаются целым рядом подходов к этому феномену в полидисциплинарном пространстве, ведущими из которых являются системно-структурный и историко-генетический подходы.

2.Раскрыть и логически смоделировать механизм генезиса фольклорного художественного сознания и форм фольклорного творчества на основе трансформации архаических форм культуры, прежде всего таких, как миф, магия и др.

3. Рассмотреть условия становления фольклорного сознания в контексте его дифференциации и взаимодействия с другими формами общественного сознания, такими функционально близкими, как религия и профессиональное искусство/.

4.Выявить своеобразие функциональной роли фольклора в культурном становлении и социальном развитии, на уровне формирования личности, родовой общности, этноса, нации/.

5.Показать динамику развития фольклора, этапов исторической эволюции его содержания, форм и жанров.

Современный научный процесс характерен широким комплексным взаимодействием самых различных наук. Мы видим решение наиболее общих проблем теории фольклора через синтез научного знания, накопленного в рамках философии, культурологии, эстетики и искусствознания, фольклористики, этнографии и других наук. Необходима выработка методологической основы, которая могла бы стать базовой для дальнейших изысканий в области фольклора, системными основаниями которой были бы: социум, культура, этнос, общественное сознание, фольклор. Мы полагаем, что элементы системы, определяющие развитие эстетической культуры общества, многоплановы.

Методологическая основа исследования представлена всеобщими (философскими) и общими (общенаучными) методами и подходами изучения фольклора в онтологическом, гносеологическом, социально-философском и эстетическо-культуро-логическом аспектах. Онтологический аспект рассматривает бытование фольклорагносеологический аспект (теория познания) направлен на осмысление соответствующего понятийного аппаратасоциально-философский — связан с изучением роли фольклора в обществеэстетико-культурологический — раскрывает фольклор как особый феномен эстетической культуры.

Ведущими в диссертации являются системно-структурный и историко-генетический подходы и методы. Системно-структурный метод использован для анализа фольклора как системы и исследования его элементов и структуры. В нем фольклор рассматривается: а) как целостность, б) его дифференциацию в более сложных эволюционных формах, в) в контексте различных форм культуры (миф, религия, искусство).

Историко-генетический метод применен для рассмотрения социально-исторической динамики развития и функционирования фольклора в обществе. Эстетико-культурологический подход, примененный в работе, основан на системном изучении искусства, художественной культуры в целом, а следовательно, и фольклора. Диалектический подход применен в диссертации к народной художественной культуре и фольклору.

Научная новизна исследования:

1. Показаны эвристические возможности системно-структурного подхода к изучению фольклора как целостности феномена народной жизни на всех этапах исторического развития. Доказано, что фольклор представляет атрибут любой народной культуры. На основе авторского понимания сущности и содержания фольклора уточнены категориальные и методологические рамки освоения феномена фольклора и выявления его генетических (субстанциальных) оснований. Показано, что живое бытование фольклора возможно только в пределах этнического организма и присущего ему культурного мира.

2. Дано авторское определение фольклора. Отмечено, что фольклор как социальная реальность есть атрибут любой народной культуры, художественная форма ее существования, которой присуща целостность (синкретичность), динамизм, развитие (которое выражается в полистадиальности) и национально-этнический характер, а также более частные признаки.

3. Выявлено и обосновано наличие особой формы фольклорного сознания: оно представляет собой обыденную форму художественного сознания любого этноса (народа), которая характеризуется синкретичностью, коллективностью, вербальностью и невербальностью (эмоции, ритм, музыка и др.) и представляет собой форму выражения жизни народа. Фольклорное сознание динамично и меняет свои формы на разных этапах исторического развития культуры. На ранних этапах развития культуры фольклорное сознание слито с мифом, религией, на более поздних этапах оно приобретает самостоятельную характеристику (индивидуальность, текстуальность и др.).

4. Найдено авторское объяснение механизма генезиса фольклорного сознания в контексте трансформации других форм общественного сознания (магического, мифологического, религиозного и др.), как результат воздействия на них парадигм обыденно-практического сознания и художественного преломления этого материала в формах традиционного фольклора.

5. Показаны структура и художественные элементы фольклора (в т.ч., вербальность и невербальность), а также его социокультурные функции: сохраняющая (консервативная), транслирующая, педагогическо-воспитательная, регулятивно-нормативная, ценностно-аксиологическая, коммуникативная, релаксационно-компенсаторная, семиотическая, интегрирующая, эстетическая.

6. Представлена разработка концепции полистадиальности фольклора, выражающая диалектику развития форм фольклорного художественного сознания, прослежена закономерность эволюции содержания, форм и жанров фольклора в направлении от преобладания в народном сознании бессознательного коллективного начала к усилению роли сознания индивидуального, выражающего более высокий этнический тип народной эстетики.

Положения, выносимые на защиту: 1. Фольклор рассматривается нами как социальная реальность, атрибутивно присущая любой народной культуре в виде художественных форм существования, как форма коллективного творчества, специфическая для каждого народа, значимая для его этнического самосознания и обладающая жизнеспособностью и собственными закономерностями развития.

2. Фольклорное сознание представляет художественное сознание в его обыденной форме. Оно складывается в результате радикальной смены способов мировосприятия (и соответствующей им мифологической картины мира), при которой уходящие формы архаических компонентов сознания, во многих глубинных мотивах основывающихся на коллективно-бессознательных установках, постепенно утрачивают когнитивное значение, а эстетический потенциал присущих мифу выразительных форм, образов и пр., обретая условность, переходит к фольклору.

3. В фольклоре реализуется обыденный неспециализированный надындивидуальный бытовой уровень художественного сознания, которое, в отличие от профессионально-художественного сознания, функционирует на почве непосредственного обыденного опыта. На основе развития вербальной сферы (слова), порождающей сказки, загадки, былины, легенды, песни др., и невербальной сферы фольклора (мимика, жестикуляция, костюм, ритм, музыка, танец и др.), проводится сопоставление их с сознательным и бессознательным.

4. В развитии фольклорного сознания выявлена закономерность движения от «мифа к логосу»: а) связанное с бессознательным (миф, магия), б) отражающее коллективное сознание (сказки, обряды), в) развитие исторического самосознания (эпос, исторические песни), г) выделение индивидуального сознания (лирическая песня, частушка, авторская песня).Это сформировало авторскую концепцию полистадиальности фольклора.

Теоретическая и практическая значимость исследования состоит в том, что полученные результаты расширяют горизонт современного видения фольклора, открывая перспективы для дальнейших исследований народного творчества, частью которого является фольклор, и которые могут использоваться для базовой методологической основы в теории фольклора.

Результаты диссертационного исследования положены в основу выступлений автора на Международных и Всероссийских научных конференциях в гг. Новосибирске, Барнауле, Бийске, легли в основу ряда опубликованных статей и учебно-методического пособия «Фольклор: проблемы истории и теории», обеспечивающего разработку и чтение автором курсов по проблемам культурологии и художественной культуры. Возможно применение полученных результатов в осуществлении экспериментальных исследований народной культуры, в том числе, детского фольклорного сознания в рамках работы автора в научной лаборатории художественно-эстетического воспитания и экспериментальной площадки «Человек культуры» БПГУ.

Структура диссертации соответствует логике поставленных и разрешаемых в ней проблем и задач. Диссертация состоит из введения, трех глав, заключения. Использованная литература включает 323 источника, из них 4 9 на иностранных языках.

Основные выводы. В этой главе мы рассматиривали проблему фукционирования и эволюционного развития форм и жанров фольклора в социокультурном пространстве: специфической полифункциональности и связанным с нею синкретизме фольклорной деятельности и фольклорного художественного сознанияпроцесс эволюции как формальных, так и содержательных элементов фольклора на протяжении его многовековой истории развития.

Попытки ограничить понимание фольклора лишь рамками традиционной культуры 'входят в противоречие с пониманием историко-фольклорного процесса, главной сущностью которого является полистадиальность накопления самого художественного материала фольклора, его постоянная творческая переработка, способствующая его самообновлению и созданию новых жанров, историческую изменчивость самих форм народного творчества под непосредственным воздействием новых социальных отношений.

В результате анализа жанрового многообразия фольклора и попыток его систематизации в исследовательской литературе, мы приходим к выводу о полистадиальности фольклора, появлении новых и исчезновении прежних жанров фольклора. Процесс развития фольклорного художественного сознания можно рассматривать на примерах развития жанрового содержания фольклора, как процесс эволюции от коллективного родоплеменного мифологического общественного сознания (миф, обряд, волшебная сказка и др.) через постепенное выделение коллективного национально-исторического осознания действительности (эпос, былины, историческая песня и др.), к проявлению личностного индивидуального фольклорного сознания (баллады, лирическая песня и др.) и сознания, связанного с социальной средой, характерной для современной цивилизации (частушка, городская, самодеятельно-авторская песня, бытовой анекдот).

Каждый народ проходит ряд стадий своего соцокультурного развития, и каждая из стадий оставляет свой «след» в фольклоре, что составляет такую его характерную черту, как «полистадиальность». При этом в фольклоре новое возникает, как «переделка» старого материала. Одновременно с этим, сосуществование фольклора с другими формами общественного сознания (миф, религия, искусство) использующими эстетический способ отражения окружающего мира приводит к их взаимодействию. При этом не только специализированные формы культуры (искусство, религия) черпают мотивы своей эволюции из фольклора, но и фольклор пополняется материалом этих форм, освоенным 'и переработанным в соответствии с закономерностями существования и бытования народного (фольклорного) сознания. На наш взгляд, главная характеристика фольклорности того или иного произведенияего народно-психологическая освоенность, его натурализованность" в стихии непосредственного народного сознания.

На обширном эмипирическом материале показано, что историческое развитие жанров фольклора приводит к трансформации внеэстетического содержания общественного сознания в содержание специфически фольклорное. Как и в случае с мифами, трансформировавшимися со временем в волшебные сказки, так и при исчезновении эпоса некоторые сюжеты могут трансформироваться в легенды, исторические предания и т. п. Загадки, в свое время бывшие испытательными в обрядах инициации, переходят в детский фольклорпесни, сопровождавшие тот или иной обряд, открепляются от него. Как показывает пример частушки, анекдота и пр., новые жанры рождаются, как диалектический скачок в развитии фольклора, связанный с существенными изменениями в общественной психологии народных масс.

На протяжении истории своего развития фольклор продолжает тесно взаимодействовать с проявлениями других форм общественного сознания. Возникновение тех или иных жанров фольклора, на наш взгляд, связано с народно-эстетическим переосмыслением религиозных, обыденных, мировоззренческих форм, равно как и форм профессионального искусства. При этом происходит не только нарастание жанрового разнообразия фольклора, но и расширение его тематического поля, обогащение его содержания. Фольклор, в силу своей полиструктурности, способен через обыденное сознание активно усваивать и другие культурные феномены, и творчески трансформируя их в историко-художественном процессе. Сакрально-магический смысл смеха, который был характерен для ранних устных жанров фольклора, постепенно приобретает черты • комическо-социального порядка, обличающего консервативные социальные устои. Особенно характерны в этом смысле притчи, анекдоты, басни, частушки и пр.

Особое внимание в данной главе уделяется динамике и эволюции песенных жанров фольклора. Показано, что трансформация песенных жанров от обрядовых, эпических и др. форм к лирической и самодеятельно-авторской песнезакономерный исторический процесс развития художественной образности в фольклоре.

Народная песня в целом, отражает общенациональный строй мыслей и чувств чем мы объясняем расцвет песенно-хорового творчества у народов, переживающих эпохи подъема национального самосознания. Таковы были и появившиеся в Прибалтике в 7 0-х гг. XIX в. массовые «Праздники песни».

Национальное культурно-художественное наследие состоит не только из письменной культуры, но и из устной. Традиционный фольклор является для каждой национальной культуры ценимым и высокохудожественным наследием. Такие классические образцы фольклора, как эпос и др., будучи зафиксированными в письменной форме, будут вечно сохранять свою эстетическую значимость и вкладыватся в общекультурное наследие мирового значения.

Проделанное исследование позволяет утверждать, что сохранение и развитие фольклорных форм в условиях социальной дифференциации общества жизненно необходимо и возможно не только при сохранении традиционных форм, но и их трансформации, наполнении их новым содержанием. А последнее связано с созданием новых форм и жанров фольклора, с изменением и формированием его новых социокультурных функций. Развитием не только печати, но и новых средств массовой информации, глобализация культурных связей между народами, приводит и к заимствованию тех или иных новых художественных средств, связанных с изменением эстетических вкусов того или иного народа.

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

.

Суммируя итоги предпринятого диссертационного исследования, представляется необходимым выделить некоторые основные его идеи: В процессе генезиса и развития фольклор включен в структуру общественного сознания, начиная с синкретическо-мифологического, характерного для ранних стадий возникновения культуры, а затем — опираясь на уже заложенные основные художественные образы, сюжетные линии и т. п., развивается и функционирует во взаимодействии с религиозным и появляющимися рационалистическими формами общественного сознания (наука и др.)/ имеющий у каждого конкретного народа свои специфические национальные художественные черты, отражающие особенности менталитета, темперамента, условия развития эстетической культуры.

Следует отметить, что процесс развития общественного сознания, в целом, можно охарактеризовать, как постепенную эволюцию от коллективно-подсознательного ощущения реальности мира, к первобытным «коллективным представлениям» (Э. Дюркгейм), коллективного конфессионально-религиозного сознания к постепенному выделению значимости индивидуального сознания. В определенном соответствии с этим, формируются и жанровая структура традиционного фольклора, «фольклорное художественное сознание» (Б.Н. Путилов, В. М. Найдыш, В.Г. Яковлев), отражающее особенности исторических типов культуры, в котором реализуется творческий потенциал того или иного народа.

Таким образом, от первоначальных обрядовых жанров фольклора, характерных ощущением «цикличности» исторического времени, идет его развитие к эпическим жанрам, синтезирующих ранние мифолого-религиозные формы общественной психологии, затем — к исторической песне, исторической легенде и т. п., и к следующему историческому этапу развития фольклора — лирической песне, балладе, для которых свойственно осознание индивидуальности и авторского начала в фольклоре.

Расцвет народно-поэтического и музыкального творчества, так или иначе, связан с выделением личностей выдающихся народных поэтов-певцов, акынов, ашугов, рапсодов, дружинных певцов, скальдов, бардов и под., которые известны у каждого народа. У них индивидуальное начало в творчестве сливается с коллективным в том смысле, что тот или ной творец выражает в абсолютной степени сам «дух» народа, его стремления, народную художественную практику. Во-вторых, его творчество входит в народные массы, как коллективная собственность, которая подвергается переработке, вариативности, импровизации, в соответствии с художественными канонами того или иного народа (и исторического времени).

Значение фольклора в живом художественном процессе чрезвычайно велико. В Европе и России внимание профессиональной литературы, музыки и др. к использованию художественных граней фольклора, осуществленный романтиками в XIX веке, вызвал «прилив» творческих импульсов в обновление специфических средств выразительности и самого художественного языка, что привело к возникновению национальных художественных школ, пробуждению в широких слоях населения интереса к профессиональному искусству. Проблема «народности» искусства, разрабатываемая со времен романтиков не только в творческой практике, но и в эстетике, теории искусства, показывает, что только через активное вовлечение фольклора в повседневную, празднично-бытовую жизнь, концертную практику, использование его художественно-эстетического потенциала в профессиональном искусстве, возможно формирование искусства, нужного народным массам.

Рассмотрение специфики, генезиса и эстетической сущности фольклора привело к необходимости выделить феномен фольклорного художественного сознания, как механизм художественного творчества и историко-фольклорного процесса. Фольклорное художественное сознание проявляется и в других творческих формах народно-бытовой культуры (народного ремесла, декоративно-прикладного творчества и др.), как обыденный уровень общественного сознания, имеющий в себе и эстетический компонент.

Само фольклорное художественное сознание есть реализуемая сфера духовной культуры, и является механизмом творческой актуализации человеческой деятельности, поскольку частично «задействовано» на подсознательном и бессознательном уровнях. Выявление уровневых отношений в общественном сознании привело нас к необходимости выделения сфер специализированного сознания (научно-теоретического, религиозного, художественного), которая пока не нашла однозначного отражения в философско-эстетической.