Языческие верования смолян

Муниципальное общеобразовательное учреждение

Кайдаковская средняя школа.

Языческие верования Смолян

Экзаменационный реферат

по литературе Смоленщины

Выполнил:

ученица 9 класса

Иванова Анна. Руководитель:

Кондратенкова В.А.

д. Кайдаково, 2005 г.

1. Вступление… стр.3

2. Языческие верования смолян…4

2.а. Этапы развития язычества…5

3. Славянская религия…6

3.а. Добрые и злые силы природы…7

4. Предхристианская пора язычества…12

5. Былина о Михаиле Потоке…14

6.

Заключение

…16

7. Список использованной литературы…17

1. Вступление.

Сейчас в нашу жизнь возвращается огромный пласт православной культуры. И порою приходится слышать, что религия, достойна называться религией, появилась у нас только после принятия христианства — тысячу лет назад. А до этого были разве что варварские, примитивные культуры, вдобавок порою связанные с человеческими жертвами. Одним словом, «мрак язычества». Духовная первобытность.

Иногда говорят, будто о славянском язычестве ничего не известно. На самом деле есть книги учёных — археологов, этнографов, специалистов по верованиям древних славян.

Меня интересуют обряды и обычаи, и я решила более подробно узнать о них. В библиотеках нашла много книг, в которых учёные рассказывают о том, что им удалось выяснить .Но эти книги написаны для специалистов: большинству обычных читателей их очень сложно понять. К сожалению, нет о славянском язычестве просто и доступно написанных книг, подобных тем, какие посвящены древнегреческой и древнеримской мифологиям.

Однако, древняя религия наших предков, которую некоторые считают забытой, до сегодняшнего дня продолжает жить в наших повседневных обычаях. Доказательств этому сколько угодно.

Например: почему нельзя здороваться за руку через порог? Почему на свадьбе разбивают тарелку? Почему, вселяясь в новый дом, первый в него впускают кота? А ведь все перечисленные обычаи как раз оттуда, из наших языческих времён. Там, в этом загадочном и необыкновенно интересном мире, корениться наше мировоззрение.

2. Языческие верования Смолян.

Язычники, в отличии от христиан и последователей других мировых религий, поклонялись различным природным явлениям, обожествляя их. У первобытного населения территории Смоленщины был развит культ животных — коня и медведя, почитавшихся в качестве родовых или общеплеменных тотемов (духов покровителей). Поклонялись Смоляне и божеству солнечного диска. Большим почитанием также пользовались различные природные объекты: камни и священные рощи, в которых, по легендам, жили духи. Существовали и особые святилища, на которых стояли идолы и где совершались языческие обряды, в том числе и жертвоприношения. Порой круглые жертвенники сооружались и в самих домах.

Наиболее ярким памятником языческих обрядов являются курганы — большие земляные насыпи, под которыми хоронили наших предков. Нередко богатых Смолян погребали вместе с жёнами и слугами. В курганы помещали также разнообразные вещи, которые, по мнению язычников, могли пригодиться покойному в загробном мире. Смоляне, как и многие другие язычники, сжигали тела умерших. Они считали, что душа покойного с пламенем и дымом костра быстрее достигает загробного мира. После захоронения на могильном холме устраивалась богатая тризна — поминальный пир. Язычники верили, что душе умерших ходят по земле и населяют поля, реки и озёра.

Проявило язычество себя и в быту. Наши предки стремились украсить себя различными амулетами. Их носили как женщины, так и мужчины. Часто амулетами становились просверленные зубы диких зверей.

2. а. Этапы развития язычества.

Язычество нельзя представить как нечто неподвижное и застывшее. Как всякое явление оно изменялось, проходя через стадии, периоды, этапы своего развития. Академик Б. И. Рыбаков отмечает четыре этапа.

Первый этап характеризуется верой людей в особую силу природной стихии. Добрые и злые силы ещё четко не определены и существуют в их сознании в виде «упырей», «вурдалаков», «берегиней». Страшные рассказы о них и их проделках долго сохранялись в народной памяти. В. Н. Добровольский, например, приводит сюжет о девичьих посиделках, когда на вечеринку явились парни и пустились с ними в пляс. Во время танца самая маленькая девушка пригнулась и неожиданно для себя заметила у них хвосты. Это были «вурдалаки, они перегрызли девушкам шеи и ушли».

На втором этапе смоляне, как и другие славянские народы, поклонялись Роду и Роженицам, на третьем — Перуну и Хорсу, а также Макоши, на четвёртом этапе выступал на первый план Перун как княжеский бог, покровитель дружинников. Я не нашла сведений, насколько роскошно он выглядел на капище в Смоленске, но в сознании смолян он казался чужим, враждебным, жестоким богом. До сих пор сохранилось проклятие: «Перун тебя забей!». Параллельно ему тоже до сих пор имеет хождение выражение: «Радимец тебя забей!», «Сто тебе радимцев!», «Почучь тебя радимец один, да двенадцать годин!», «Разорви тебя на двенадцать радимцев и с припадками!». Позднее появились проклятия: «Радимец тебя забей, француз тебя положи!», «Поляруш Польский тебя забей!».

3. Славянская религия.

Возникнув как результат полной зависимости человека от природы, славянская религия в тоже время воплощала в себе ещё одну очень важную особенность — полное единство с природой, чаще всего как радость и нравственное удовлетворение. Божества у смолян-язычников выполняли разные функции — врагов, и защитников человека, его дома, очага; все они, за исключением Перуна, по сути своей были добрые существа, внимательные ко всем людским нуждам. Неслучайно с самого зарождения языческой веры упырям, вампирам и другим злым духам противостояли берегини, в ведении которых находились рощи, озёра, реки, колодцы, огонь, дающие тепло, воду и пищу людям и излечивающие их от болезней.

Очистительная сила огня и воды закреплялась ритуально — в жертвоприношениях, что нашло своё отражение в массовых песнях, заклинаниях всякого рода, гаданиях, раскрывающих их очистительную силу. Так, смоленские крестьяне старались в узелок золу из печи старой избы. Праздник «свечи» на Смоленщине также связан с огнём и проходит в семейной обстановке — с песнями и плясками в честь хозяина и его рода — племени.

В наше время во многих местах Смоленщины возбраняется плевать в огонь, не говоря уже о колодцах; целебную воду испокон веков давали пить больным людям, на воде гадали, девушки ходили зимой к проруби, чтобы узнать своих суженых и т. д.

3.а. Добрые и злые силы природы.

К древнейшим обычаям, уходящим в далёкое языческое прошлое, можно также отнести стремление прасмолян к перевоплощению в животных и птиц с тем, чтобы перенять их силу, ловкость и выносливость, что широко отразилось в сказках Смоленского края.

Первый период язычества был особенно продолжительным у всех славянских народов. Только постепенно они поднимались всё выше и выше по ступенькам сознания. Очистительные реки, озёра, облюбованные ими для поклонения, звери и птицы, которым они приносили жертвы, со временем превращались в их сознании в мифологические существа, персонифицировались в кумиров, олицетворявших добрые и злые силы природы. Свои новые божества человек творил по своему образцу и подобию. Так появился Ярило — божество, с именем которого связывалось обновление жизни весной, существо, дающее животворную силу и энергию всей фауне и флоре. Ярин упоминается на Смоленщине в ряде заговоров. Если соотнести название этого божества с современными понятиями, то ему созвучны «ярость», «яростный».

Это понятие вошло в древнерусские имена: Ярослав, Яромир, Ярополк; отсюда название весенних посевов — «яровые»; слово «яриный» имеет у нас значение — «голубой», а зелёный цвет — цвет радости и надежды; синий цвет — цвет яровых; хорошие овсы всегда синие; в основе овсеня лежит культ зерна, весны, жизни.

С Ярилы в древние времена смоляне начинали свой год. Ранней весной, когда всё в мире, они представляли Ярило в образе румяного юноши, мчащегося на белом коне в белоснежных одеждах. Он являлся в их мир дважды году — в раннюю и позднюю весну. Во втором случае он представлялся уже не безбашным юношей, которому всё по плечу, а убогим стариком, которого хоронили со всеми почестями.

Бога весны и обновления Ярило сменял Купала — бог лета, со своими многочисленными помощницами — русалками. В самый продолжительный день, 23 июня, смоляне устраивали гулянья в чес этого божества: обливали друг друга водой, а вечером зажигали костры. Молодёжь попарно прыгала через огонь. Здесь, безусловно, было что — то от прежних обрядов, пришедших из глубоких времён язычества, когда вода и огонь были очистительными атрибутами веры.

Главная особенность купальской ночи — очищающие костры. Вокруг них плясали, через них прыгали: кто удачнее и выше — тот будет счастливее.

Костры устраивали за селением, или на росстанях, на меже. В огонь подбрасывали бересту, чтоб горело веселей и ярче. Обвязывали соломой старые колёса, поджигали их и спускали с пригорков.

«Огонь очищает от всякия скверны плоти и духа, — писал один из этнографов 19 века, — и на Ивана Купалу прыгает через него вся русская деревенщина».

В некоторых местах через купальский огонь прогоняли домашнюю скотину, чтобы уберечь её от мора.

В купальских кострах матери сжигали снятые с хворавших детей сорочки, чтобы с одеждой сгорели и самые болезни.

Молодёжь, подростки, дети, напрыгавшись через костры, устраивали шумные весёлые игры, потасовки, бег наперегонки. Обязательно играли в горелки.

Участники выстраивались парами друг за другом, водящий ходил перед ним и выкрикивал (или пели, выкрикивали все хором):

Гори, гори ясно

Чтобы не погасло.

Глянь на небо ;

Птички летят,

Колокольчики звенят:

Диги — дон, диги — дон

Убегай скорее вон!

При последних словах первая пара, не разнимая рук, бежит вперёд, а водящий пытается догнать. «Если кого поймает, то становится с пойманным в последние пары, а кто отделился от своей пары становиться впереди гореть (водить); если же горевший никого не поймал, то снова становится гореть».

При этой игре пелись разные припевки, в каждой местности свои.

Вот некоторые из них:

Гори, гори жарко Жена на кобылке Погляди — ка вверх ;

Едет Захарка, Дети на тележках Там несётся пест!

Сам на кобыле, Слуга на собака

Стой, гори на месте,

Гори, не сгорай,

По бокам глазами

Поменьше стреляй,

А гляди на небо,

Там журавли,

А мы ноги унесли!

Если горевший не разъединит бежавшую пару, его дразнят:

Ярка, не ярка,

Баран, не баран,

Серая овечка не женится,

Дай сенца — объягнится.

Иванов день — день ведьм, оборотней, колдунов, остерегайся проазов нежити (домовых, водяных, лешех, русалок).

Ведьмы собираются на лысой горе в Киеве и празднуют там свою ночь. Ведьмы отбирают у коров молоко, портят хлеба, водяные стремятся утащить человека под воду, леший путает вошедших в лес, заводит их в чащобу и пр.

Характерная примета Ивана Купалы — многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром.

Иван Купала — Хорошие травы.

Иванов день пришёл — траву собирать пошёл.

Часть трав и цветов собирают днём, часть ночью, а некоторые только по утренней росе. Когда рвут травы, говорят: «Земля мати, благослови меня травы братии, и трава мне мати!».

Травы и цветы, Собранные на Иванов день, кладут под Иванову росу, Высушивают и сберегают их, Почитая больше целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, употребляют их и для разжигания любви или для «отсушки».

В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав: Иван — да — Марьи, лопуха, бородицкой травы и медвежьего уха; вечером выпускают эти венки, на воду наблюдая, как и куда они поплывут. Если венок тонет, то значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти.

Из чудесных трав, собираемых в это время, стоит назвать «плакун — траву», особенная сила которой, по мнению крестьян, заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать тебе страх; «терлыч — трава» употребляется для очарования парней девушками: они носят её у себя за пазухой и приговаривают: «Терлич, терлич хлопцев покличь!». Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Её же заплетают в плети и кладут под Иванову росу и приговаривают: «Мать — земля, отец — небо, дайте рабам вашим от них здоровья!».

Живого образа Купалы народная фантазия не сохранила, зато его спутницы и помошницы — русалки — представлялись молодыми и красивыми девушками и женщинами в белом одеянии или нагими — с длинными волосами, спускающимися по спине и груди. Само слово «русалка», видимо происходит от слова «русло» реки, может быть, от «русых» волос, которыми эти языческие бржества прикрывали своё тело. В. Н. Добровольский записал на Смоленщине песни о русалках, просящих у девушек и молодых женщин платья, чтобы прикрыть свою наготу:

У ворот берёза зелена стояла,

На той берёзе русалка сидела,

Рубахи просила.

Девки, молодухи! Дайте мне рубаху,

Хоть худеньку, худеньку,

Так белым беленьку.

В лучшую пору лета, когда всё вокруг цвело и буйствовало, русалки выходили из рек и озёр и странствовали по берегам, заманивая молодых мужчин, увлекая их с собой в омут, где они жили в кристальных дворцах.

И Ярило и Купала воплощали в себе и высокое (божественное) и низкое (бесовское): Ивана Купала представляли и как Иван Креститель, и как шут на «том бесовском игрилище, когда емшеся за руки, нечестиво ходят и скачут, и песни поют». Конечно, со временем эта «двойственность» преодолевается: языческое мифологическое сознание порождает новое божество — Волоса или Влеса, или Велеса смоляне отмечали зимой. В этот день, сохранившийся и до сих пор в ряде мест, выпекались хлеба в форме животных, поскольу Влес считался, прежде всего «скотским богом», защитником земледельцев. В посвящённые ему дни люди наряжались в звериные шкуры, чтобы приблизится хоть по внешнему обличию к нему, надевали маски зверей, выворачивали тулупы.

4. Предхристианская пора язычества.

Со временем языческие божества абстрагировались в сознании наших далёких предков, как бы отдаляясь от них, приобретая особое положение. Собственно, таким образом, в сознании язычников появился Сварог — высшее божество, которому подчинялось всё небесное, земное и подземное.

Легенда рассказывает, что некогда Сварог подарил людям кузнечные клещи, научил выплавлять медь и железо, а прежде, по мысли славян, — и это вполне созвучно современным представлениям — на Земле царил каменный век, люд пользовались палицами и камнями. К тому же Сварог установил самые первые законы, в частности, велел каждому мужчине иметь только одну жену, а женщине — одного мужа.

В «Слове о полку Игореве» среди богатейшей языческой символики можно найти иносказательное название ветров: «Стрибожьи внуки». Значит, ветры считались внуками неба.

Чтобы следить за жизнью на земле, Сварог создаёт помошника себе в лице сына Дажьбога — светлое существо, солнце. Когда появился этот божий божий глаз, люди решили, что через него они будут осуществлять все свои сношения с высшими небесными силами. По представлению смолян — язычников, Дажьбог жил где — то на востоке, в стране вечного лета. Свой трудовой день он начинал с объезда на колеснице отведённого ему царства. В колесницу были впряжены белые кони. Как пишет А. Н. Афанасьев в книге «Поэтические воззрения славян на природу», Дажьбогу в его неустанных трудах помогали две любимые сестры: Утренняя Заря, выводившая из стойла коней, и Вечерняя Заря, заводившая их обратно за конюшню, после окончания работ.

Как отмечает В. Н. Добровольский, смоляне сравнивали Дажьбога с солнцем, с зерном. О хорошей урожайной пшенице говорили: «Пшаница, як солнце». Эта яровая или озимая культура в народной поэзии наших предков ассоциировалась образом юной красивой девушки и солнца: «А у поли пашеничка пирястой стояла».

Дажьбог, как видно из изложенного, осуществлял связь человека с высшими божествами, связывал в единый узел жизни небо и землю, которые представлялись в его сознаньи как муж и жена, от брака которых рождается всё живое.

Землю мы до сих пор называем Матерью, и это трудно оспорить. Только вот мы далеко не всегда обращаемся с ней как положено почтительным детям. Язычники же относились к ней с величайшей любовью, и все сказания говорят, что Земля платила им тем же. В одной из былин героя предостерегают, чтобы он не вздумал сражаться с каким — то богатырём. Этот герой непобедим, а почему? — «Его Земля — Матушка любит»…

Из женских божеств смоляне, как и другие славянские народы, поклонялись Макоши — матери урожая, главной роженице, вместе с её подручными Ладой и Лелей, которые были активнейшими посредницами любви и браков.

Макош, по утверждению современного историка О. М. Рапова, в более поздние христианские времена стала именоваться Параскевой Пятницей — искусной рукодельницей, пряхой, которую полностью посвящался пятый день недели.

В позднейшую, предхристианскую пору язычества, у славян заметно выделяются два божества: Сварог — бог, господин неба и земли, и Перун — громовержец, унаследовавший огонь от Дажьбога, покровитель славянского воинства.

5. Былина о Михаиле Потоке.

К моменту принятия христианства этот языческий пантеон почти сравнялся с пантеоном христианским. Видимо, поэтому смоляне приняли новую веру без особого надрыва и нервных потрясений, хоть не без противодействия, на что намекает известная былина о Михаиле Потоке.

Смысл этого огромного устно — поэтического произведения связан с русским богатырством. Оно повествует о том, что Илья Муромец посылает из своей богатырской заставы Михаила потока «в черны — то грязи смоленские», где он должен покорить «кобру тёмную», кривичей язычников.

Прибыв на Смоленщину, Михайло встречает Марию Белую Лебедь — дочь местного языческого князя. Княжна — красавица оказалась чародейкой: в одно время — птица, а в другое — девица, которая поставила целью погубить христианского богатыря. После того, как они повенчались, Мария Белая Лебедь трижды пытается умертвить Михайлу. В первый раз она напоила его допьяна и живого закопала в землю. Только проезжавшие друзья — товарищи из богатырской заставы выручили его.

Мария Белая Лебедь поставила Михайле условие: если кто умрёт первым, то в гроб должен лечь и второй, по старинному языческому обычаю. Находясь по делам службы отлучке, Михайло Поток узнаёт, что жена его умерла. Убитый горем, он возвращается домой, видит жену мёртвой и даёт распоряжение приготовить на двоих просторную могилу.

Спустили их во матушку — землю,

Зарыли — то их в белы пески…

Очутившись в домовине, Мария превращается в змею подколодную и пытается ужалить мужа — богатыря. Но так как в домовине у Михайлы было припасено всё необходимое, в том числе и оружие, он обнажает меч и разрубает язычницу — оборотня на мелкие куски. Правда, защитив себя от колдуньи, он вскоре меняет гнев на милость и оживляет жену с помощью живой и мёртвой воды. Супруги выходят из могилы — домовины целыми и невредимые.

Пытаясь погубить русского богатыря с помощью хитрости и коварства, Мария Белая Лебедь прибивает сонного Михайлу к городской стене — по рукам и по ногам. У неё не хватило пятого гвоздя, чтобы пронзить его через грудь. И пока она искала гвоздь, сестра смоленского кривического князя Ивана Акульивича — Анастасия — освобождает Михайлу. По освобождении он убивает жену — чародейку и князя — язычника, Женится на Анастасии, обратив её в христианскую веру. Добро торжествует над злом, благодарность христианская разливается по всей Русской земле.

Былина о Михаиле Потоке создавалась в переходный период и отразила сложность взаимоотношений между старым язычеством и новым христианством в сознании людей. Как и по всей святой Руси великой, смоленские языческие божества уступили место христианским. Новое наслаивалось на старое — тем более, что оно было вполне подготовлено, чтобы перейти в новое качество. Наслаиваясь на старое, структурно изменяя его, оно само внутренне прообразовывалось спокойным естественным путём. Вот почему ряд языческих верований и ритуалов перешёл в христианские, продолжая существовать на новой основе.

Язычество смолян опиралось на мифологическое сознание, ярко отразившееся в разных жанрах устнопоэтического творчества, письменное художественное творчество их основывалось уже на других, Христианских воззрениях, хотя и в нём, особенно на первых порах, заметное место занимали языческие верования.

6.

Заключение

.

Обычаи и обряды складывались веками, и сейчас они возвращаются в нашу жизнь. Я думаю, что это очень хорошо, нам есть чему поучиться у наших предков. Ведь в эпоху, когда складывались мифы, люди, умели думать не хуже, чем теперь. Просто они думали и выражали свои познания на другом языке — на языке мифа. Вот один пример. Много столетий живёт на севере Европы, в тундрах Кольского полуострова, такой народ — саамы.

«Земля — живое существо, — говорили саамы. — Деревья и травы — её волосы. Зелёный дёрн, тундровые мхи — её кожа. Нельзя делать больно Земле, нельзя её ранить»… «Дикое суеверие, — отмахнулись наши современники. И приехали в тундру на вездеходах и тракторах. А теперь мы хватаемся за головы: оказывается, северная природа очень ранима. Там, где один раз прошёл вездеход, вскоре возникает страшный овраг — незаживающая рана Земли… Между тем саамы знали это всегда. И в просторах северной тундры от века уживались друг с другом Земля, олени и человек. И что с того, если закон этой жизни был записан не на языке формул, а на языке мифа?

Есть такая хорошая поговорка: кто выстрелит в прошлое из пистолета, в того будущее выстрелит из пушки…

7. Список использованной литературы.

1. Брудницкий В. И. «Обряды вчера и сегодня». — М., 1968.

2. Коринфский А. А «Народная Русь» — Смоленск: «Русич», 1955 — 656 стр.

3. Носова Г. Я «Язычество в православии». — М., 1975.

4. Руднев В. А «Обряды народные и обряды церковные». — Лениздат. 1982 — 159 стр.

5. Рыбаков Б. А «Язычество древних славян». — М., 1981.

6. Рыбаков Б. А «Языческое мировоззрение русского средневековья». — В.И., 1974; № 1.

7. Суханов И. В «Обычаи, традиции и преемственность поколений». — М., 1976.

8. Тейлор Э. «Первобытная культура». — М., 1976.

9. Угринович Д. М «Обряды «за» и «против». — М., 1975.