Концепции циклического развития культуры

Концепции циклического развития культуры изложили ученые: Дж. Вико, Н. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби и др.

Основоположником концепции циклического развития культуры считается итальянский философ Дж. Вико (1668−1740). Каждый народ, по мнению ученого, проходит в своем развитии три эпохи:

• — детство, или безгосударственный (божественный) период, где ведущая роль принадлежит жрецам;
• — юность (героический период), для которой характерно формирование государственности и подчинение героям;
• — зрелость человеческого рода (человеческий период), где отношения между людьми регулируются совестью и осознанием своего долга. Формой правления в этот период является монархия или демократическая республика.

Достигнув высшей степени развития, люди опять падают на низший. Эпоху средневековья Дж. Вико, например, трактует как «Второе варварство». История греков и римлян стала основой аргументации ученого.

Концепция цикличного развития культуры получила дальнейшее развитие в трудах российского социолога Н. Данилевского (1822−1885). Ученый в работе «Россия и Европа» изложил концепцию локальных культурно-исторических типов, которые последовательно проходят в своем развитии стадии рождения, расцвета, угасания и гибели. Он выделил 10 культурно-исторических типов: египетскую, китайскую, индийскую, иранскую, халдейскую (ассиро-вавилонско-финикийскую), греческую, римскую, аравийскую, германо-романскую (европейскую) и еврейскую культуры. Качественно новым типом ученый считал славянский, который ярче всего проявился в российском народе, на который возлагал мессианскую роль возрождения культуры. Каждый тип культуры проходит три фазы своей эволюции: этнографическую, государственную, цивилизационную. Переход к цивилизации характеризуется растратой культурного потенциала. Н. Данилевский отрицал единство человечества, поскольку каждая культура самобытна и остается таковой при взаимодействии с другими культурами.

Наиболее распространенной в наши дни стала теория немецкого философа О. Шпенглера (1880−1936), который понимал культуру как «живой организм», который проходит стадии от зарождения через молодость, зрелость и старость к смерти. Жизненный цикл культуры ученый определил в 1000 — 1500 лет, после чего она теряет творческий потенциал развития и перерождается в цивилизацию как последнюю механистическую фазу культуры. В своей работе «Закат Европы» он выделил 8 великих культур, достигших своего завершения: египетскую (культуру молчания), индийскую, вавилонскую, китайскую, «аполлоновскую» (античную), «магическую» (византийско-арабскую), «фаустовскую» (европейскую, рассудочную) и культуру майя, одновременно, отрицал существование общечеловеческой культуры. По мнению ученого, следует ожидать и появления т.н. «русско-сибирской» культуры. Концепция судьбы является основополагающей в философии О. Шпенглера. В отличие от мира природы, где действуют непреложные законы, а всякое действие имеет причину и следствие, мир культуры во власти судьбы, для его познания неприемлемы строгие калькуляции, научные понятия и доказательства. Можно предчувствовать будущее, пытаться проникнуть в его тайны, но вычислить его невозможно. Культуру можно лишь понять, почувствовать, пережить.

Метод освоения культуры, проникновения в ее смыслы, значения, символы Шпенглер называет физиогномическим, позволяющим на основе внешних черт, признаков проникнуть во внутренние смыслы. Точно так же внешний облик человека — рост, выражение лица, осанка, походка, речь — дает возможность узнавать его внутреннее состояние: доброту или злобу, ум и глупость, храбрость или трусость.

Согласно Шпенглеру, любая культура определяется своим «гештальтом», первоэлементом — в данном случае «душой». Шпенглер выделяет несколько прасимволов, благодаря которым реализуется «коллективная душа» той или иной культуры:

• — для египетской культуры — это дорога, как символ вечности и неизменности, предначертанности египетской душе двигаться в заданном раз и навсегда направлении,
• — для греческой — прекрасное божественное и человеческое тело — пластичное, осязаемое, существующее здесь и сейчас,
• — для византийско-арабской культуры — это пещеры или арка, возбуждающие в душе фантазию, мистические настроения, убеждения в неизбежности происходящего в истории и веру в возможность магическим образом предсказывать будущее,
• — для западноевропейской культуры — это бесконечность как нацеленных ввысь готических соборов, так и всеохватывающих философских систем Канта и Гегеля. Душа европейской культуры стремится к неизведанному, символически представлена в «Фаусте» Гете.

Последователем О. Шпенглера во взглядах на культуру был известный английский историк и социолог Арнольд Тойнби (1889−1975). Свои взгляды на культуру и человеческую историю он подробно изложил в работе из 12 томов «Постижение истории», основной целью которой является выявление смысла человеческой истории. Как последователь концепции исторического круговорота в развитии локальных культур, он разделил историю человеческого общества на отдельные цивилизации. Сначала Тойнби выделил 21 цивилизацию, потом сократил их до 13 самых развитых, в конце концов их количество было сведено до 5 ныне действующих (западная, исламская, индийская, китайская, православная). В развитии каждой цивилизации ученый выделил 4 фазы: возникновение, рост, надлом и распад. После гибели цивилизации ее место занимает другая.

Направления выхода из кризиса:

• 1. Архаизм — стремление возродить уже пройденную ступень развития, в известном смысле он означает «замораживание жизни». Порой архаизм стремятся выдать за возрождение, возврат к прежним символам, социальным институтам, религиозным праздникам, обычаям, обрядам, традициям, художественным стилям, культивируя интерес к родному, но забытому языку.
• 2. Футуризм — отрешение от прошлого, насильственное расформирование старых структур власти и культурных укладов.
• 3. Бегство от действительности — примером этому служит буддизм, причем логическим завершением является самоубийство.
• 4. Трансфигурация — только духовная перестройка может привести к созданию новой, высшей политики, которая даст простор для творчества.

Тойнби остро критиковал западную цивилизацию за утрату духовности и чрезмерное развитие меркантильных интересов и потребительской психологии. Индустриальные страны встретятся с вражеской позицией технически отсталых стран, что окончится глобальным конфликтом и в конечном итоге настанет экономический спад. В политической сфере это приведет к отказу от демократии и установлению диктаторских режимов. Спасение западной цивилизации Тойнби видел в обновлении духовности. Особенные надежды он возлагал на религию, которая выступает главным интегратором культуры. Именно вселенская религия, созданная на основе синтеза разных религий, способна обеспечить «единение в духе» разных народов. Владея богатым историческим материалом, Тойнби формулирует «закон культурной радиации», согласно которому между цивилизациями существуют широкие культурные контакты. Он писал, что ХХІІІ в. будет эпохой рождения общечеловеческой цивилизации, а в сфере духовной жизни воцарится свободомыслие. Возглавит новую цивилизацию «мировое правительство», но лидерство в ней переместится от европейского Запада к азиатскому Востоку.

Идеи Тойнби представляют несомненный интерес для современности, ибо удивительно точно воспроизводят тревоги о перспективах развития общества, поиски выхода из кризиса. А. Тойнби полагал, что количество цивилизаций постепенно уменьшается. Однако их можно спасти с помощью творческого меньшинства в составе общества. Именно творческая личность ищет Ответ на Вызов истории, хотя творческий порыв может оказаться для личности роковым. Наблюдается попытка двигаться в этом плане в четырех разных направлениях, но это неэффективный путь: усугубляется хаос, и только четвертое направление дает правильный выход.